Staat van de natuur

Van Wikipedia, de gratis encyclopedie
Spring naar navigatie Spring om te zoeken

De staat van de natuur , in morele en politieke filosofie , religie , sociale contracttheorieën en internationaal recht, is het hypothetische leven van mensen voordat samenlevingen ontstonden. [1] Natuurfilosofen leiden hieruit af dat er een tijd moet zijn geweest voordat georganiseerde samenlevingen bestonden, en deze veronderstelling roept dus vragen op als: "Hoe was het leven vóór de burgermaatschappij ?"; "Hoe kwam de regering voor het eerst uit een dergelijke uitgangspositie?" En; "Wat zijn de hypothetische redenen om een ​​staat van de samenleving te betreden door een natiestaat op te richten?".

In sommige versies van de sociale contracttheorie zijn er geen rechten in de natuurstaat, alleen vrijheden, en het is het contract dat rechten en plichten schept. In andere versies gebeurt het tegenovergestelde: het contract legt individuen beperkingen op die hun natuurlijke rechten beknotten .

Samenlevingen die vóór of zonder een politieke staat bestonden , worden momenteel bestudeerd op gebieden als de paleolithische geschiedenis en de antropologische deelgebieden van archeologie , culturele antropologie , sociale antropologie en etnologie , die de sociale en machtsgerelateerde structuren van inheemse en ongecontacteerde volkeren onderzoeken . Hoewel dit is bekritiseerd als een essentialistische visie en iets anders, zoals bij het concept van de nobele wilde .

Opgemerkt filosofen [ bewerken ]

Mozi [ bewerken ]

De vroege filosoof Mozi van de Strijdende Staten was de eerste denker in de geschiedenis die het idee van de staat van de natuur ontwikkelde. Volgens Mozi heeft elke persoon in de natuurstaat zijn eigen morele regels ( yi , 義). Daardoor konden mensen geen afspraken maken en gingen er middelen verloren. Omdat Mozi manieren promootte om de staat te versterken en te verenigen (li,), werd een dergelijke natuurlijke desorganisatie afgewezen:

"In het begin van het menselijk leven, toen er nog geen wet en regering was, was de gewoonte" iedereen volgens zijn regel (yi, 義). "Dienovereenkomstig had elke man zijn eigen regel, twee mannen hadden twee verschillende regels en tien mannen. had elf verschillende regels - hoe meer mensen, hoe meer verschillende opvattingen. En iedereen keurde zijn eigen morele opvattingen goed en keurde de opvattingen van anderen af, en zo ontstond wederzijdse afkeuring onder mannen. Als resultaat werden vader en zoon en oudere en jongere broers vijanden en waren van elkaar vervreemd, omdat ze geen overeenstemming konden bereiken. Iedereen werkte ten nadele van de anderen met water, vuur en gif. Overtollige energie werd niet besteed aan wederzijdse hulp; overtollige goederen mochten rotten zonder te delen; uitstekende leringen ( dao ,) werden geheim gehouden en niet onthuld. "Hoofdstuk 3 - 1 [2]

Zijn voorstel was om regels te verenigen volgens een enkel moreel systeem of standaard (fa, 法) die door iedereen kan worden gebruikt: het voordeel van elke handeling berekenen. Op die manier zullen de heerser van de staat en zijn onderdanen hetzelfde morele systeem hebben; samenwerking en gezamenlijke inspanningen zullen de regel zijn. Later werd zijn voorstel sterk afgewezen door het confucianisme (vooral Mencius ) vanwege de voorkeur voor voordeel boven moraal. [3]

Thomas Hobbes [ bewerken ]

De pure staat van de natuur, of "de natuurlijke toestand van de mensheid", werd beschreven door de 17e-eeuwse Engelse filosoof Thomas Hobbes in Leviathan en zijn eerdere werk De Cive . [4] Hobbes voerde aan dat natuurlijke ongelijkheden tussen mensen niet zo groot zijn dat ze iemand duidelijk superioriteit geven; en dus moeten allen in constante angst voor verlies of geweld leven; zodat "gedurende de tijd dat de mensen leven zonder een gemeenschappelijke macht om hen allemaal onder de indruk te houden, zij in die toestand verkeren die oorlog wordt genoemd; en zulk een oorlog als die is van ieder mens tegen iedereen". In deze toestand heeft elke persoon een natuurlijk recht om alles te doen wat men nodig acht om zijn eigen leven te behouden, en het leven is 'eenzaam, arm, gemeen, brutaal,

Binnen de staat van de natuur is er noch persoonlijk bezit, noch onrecht, aangezien er geen wet is, behalve bepaalde natuurlijke voorschriften die door de rede zijn ontdekt (' natuurwetten '): de eerste is 'dat ieder mens moet streven naar vrede, zoals voor zover hij hoop heeft het te verkrijgen "( Leviathan , Ch. XIV); en de tweede is 'dat een mens gewillig is, wanneer anderen dat ook zijn, zover als voor vrede en verdediging van zichzelf hij het nodig zal achten dit recht op alle dingen vast te leggen; en tevreden zijn met zoveel vrijheid tegen andere mannen zoals hij andere mannen tegen zichzelf zou toestaan ​​'( loc. cit. ). Van hieruit ontwikkelt Hobbes via wederzijdse contracten de weg uit de natuurstaat naar de politieke samenleving en de overheid .

Volgens Hobbes bestaat de natuurstaat te allen tijde onder onafhankelijke landen, waarover geen wet bestaat behalve diezelfde voorschriften of natuurwetten ( Leviathan , hoofdstukken XIII, XXX einde). Zijn kijk op de staat van de natuur hielp om als basis te dienen voor theorieën over internationaal recht en betrekkingen [5] en zelfs enkele theorieën over binnenlandse betrekkingen. [6]

John Locke [ bewerken ]

John Locke beschouwt de toestand van de natuur in zijn tweede verhandeling over burgerregering, geschreven rond de tijd van de uitsluitingscrisisin Engeland tijdens de jaren 1680. Volgens Locke zijn alle mensen in de natuurstaat vrij "om hun daden te ordenen en over hun bezittingen en personen te beschikken, zoals zij dat geschikt achten, binnen de grenzen van de natuurwet." (2e tr., §4). "De staat van de natuur heeft een natuurwet om hem te besturen", en die wet is de rede. Locke gelooft dat de rede leert dat "niemand een ander in zijn leven, vrijheid en / of eigendom mag schaden" (2de Tr., §6); en dat overtredingen hiervan kunnen worden gestraft. Locke beschrijft de staat van de natuur en de civiele samenleving als tegenpolen van elkaar, en de behoefte aan een civiele samenleving komt gedeeltelijk voort uit het eeuwigdurende bestaan ​​van de staat van de natuur. [7] Deze kijk op de natuurstaat wordt gedeeltelijk afgeleid uit het christelijk geloof (in tegenstelling tot Hobbes,

Hoewel het logisch is om aan te nemen dat Locke op Hobbes reageerde, noemt Locke Hobbes nooit bij naam, en heeft ze in plaats daarvan gereageerd op andere schrijvers van de dag, zoals Robert Filmer . [8] In feite is Locke's eerste verhandeling volledig een reactie op Filmer's Patriarcha , en volgt een stapsgewijze methode om Filmer's theorie uiteengezet in Patriarcha te weerleggen . De conservatieve partij had zich destijds achter Filmer's Patriarcha geschaard , terwijl de Whigs, bang voor een nieuwe vervolging van anglicanen en protestanten, zich achter de theorie schaarden die Locke in zijn Two Treatises of Government uiteenzette.omdat het een duidelijke theorie gaf waarom het volk gerechtvaardigd zou zijn om een ​​monarchie omver te werpen die misbruik maakt van het vertrouwen dat ze erin hadden gesteld.

Montesquieu [ bewerken ]

Montesquieu maakt gebruik van het concept van de staat van de natuur in zijn The Spirit of the Laws, voor het eerst gedrukt in 1748. Montesquieu beschrijft het denkproces achter de vroege mensen vóór de vorming van de samenleving. Hij zegt dat mensen het vermogen zouden hebben om te weten en eerst zouden denken om hun leven in de staat te behouden. Mensen zouden zich aanvankelijk ook machteloos en zwak voelen. Als gevolg hiervan zouden mensen elkaar in deze toestand waarschijnlijk niet aanvallen. Vervolgens zouden mensen voedsel zoeken en uit angst komen, en uiteindelijk zou de impuls zich verenigen om een ​​samenleving te creëren. Als de samenleving eenmaal was gecreëerd, zou er een staat van oorlog ontstaan ​​tussen samenlevingen die allemaal op dezelfde manier zouden zijn gecreëerd. Het doel van oorlog is het behoud van de samenleving en het zelf. De rechtsvorming in de samenleving is voor Montesquieu de reflectie en toepassing van de rede. [9]

Jean-Jacques Rousseau [ bewerken ]

De mening van Hobbes werd in de achttiende eeuw [10] uitgedaagd door Jean-Jacques Rousseau , die beweerde dat Hobbes gesocialiseerde mensen meenam en zich eenvoudig voorstelde dat ze buiten de samenleving leefden waarin ze waren opgegroeid. Hij bevestigde in plaats daarvan dat mensen niet goed of slecht waren, maar als een blanco lei werden geboren, en dat later de samenleving en het milieu de manier waarop we leunen beïnvloeden. In de natuurstaat van Rousseau kenden de mensen elkaar niet genoeg om in een ernstig conflict te komen en hadden ze normale waarden. De moderne samenleving, en het eigendomsrecht dat het met zich meebrengt, krijgt de schuld van de verstoring van de natuurstaat die Rousseau als ware vrijheid beschouwt. [11]

David Hume [ bewerken ]

David Hume biedt in A Treatise of Human Nature (1739) aan dat mensen van nature sociaal zijn: '' Het is volkomen onmogelijk voor mensen om geruime tijd in die woeste toestand te blijven, die aan de samenleving voorafgaat; maar dat zijn allereerste toestand en situatie terecht kan worden geacht sociaal te zijn. Dit hindert echter niet, maar dat filosofen, als ze willen, hun redenering kunnen uitbreiden tot de veronderstelde staat van de natuur; op voorwaarde dat ze toestaan ​​dat het louter een filosofische fictie is, die nooit heeft plaatsgevonden, en nooit een realiteit kunnen hebben. " [12]

Hume's ideeën over de menselijke natuur die in het traktaat tot uiting komen, suggereren dat hij noch Hobbes 'noch zijn tijdgenoot Rousseau's gedachte-experimenten tevreden zou zijn. Hij bespot expliciet de hypothetische mensheid beschreven in Hobbes ' Leviathan als ongelooflijk . [13] Bovendien betoogt hij in "Van de oorsprong van gerechtigheid en eigendom" dat als de mensheid universeel welwillend zou zijn, we gerechtigheid niet als een deugd zouden beschouwen: met de schaarse voorziening die de natuur heeft getroffen voor zijn behoeften, ontleent die rechtvaardigheid zijn oorsprong. " [12]

John Calhoun [ bewerken ]

John C. Calhoun , in zijn Disquisition on Government, (1850) schreven dat een natuurstaat louter hypothetisch is en stelt dat het concept zichzelf tegenspreekt en dat politieke staten van nature altijd hebben bestaan. "Het is inderdaad moeilijk uit te leggen hoe een mening die zo verstoken was van alle gezonde redeneringen, ooit zo uitgebreid had kunnen worden gehouden, ... ik verwijs naar de bewering dat alle mensen gelijk zijn in de staat van de natuur; een staat van de natuur, een staat van individualiteit, verondersteld te hebben bestaan ​​voorafgaand aan de sociale en politieke staat, en waarin de mensen apart en onafhankelijk van elkaar leefden ... Maar zo'n staat is puur hypothetisch. bestaan; aangezien het in strijd is met het behoud en de bestendiging van het ras. Het is daarom een ​​grote verkeerde benaming om het de natuurstaat te noemen. In plaats van de natuurlijke staat van de mens te zijn, is het van alle denkbare toestanden het meest tegengesteld aan zijn aard - het meest weerzinwekkend voor zijn gevoelens en het meest onverenigbaar met zijn behoeften. Zijn natuurlijke staat is, de sociale en politieke - degene waarvoor zijn Schepper hem heeft gemaakt, en de enige waarin hij zijn ras kan behouden en vervolmaken. Aangezien er dus nooit een staat was als de zogenaamde natuurstaat, en het ook nooit kan zijn, volgt hieruit dat mensen, in plaats van erin geboren te worden, in de sociale en politieke staat worden geboren; en natuurlijk, in plaats van vrij en gelijk geboren te worden, worden ze niet alleen geboren onder het ouderlijk gezag, maar ook onder de wetten en instellingen van het land waar ze geboren zijn, en onder wiens bescherming ze hun eerste adem uitblazen. ' en de enige waarin hij zijn ras kan behouden en vervolmaken. Aangezien er dus nooit een staat was als de zogenaamde natuurstaat, en het ook nooit kan zijn, volgt hieruit dat mensen, in plaats van erin geboren te worden, in de sociale en politieke staat worden geboren; en natuurlijk, in plaats van vrij en gelijk geboren te worden, worden ze niet alleen geboren onder het ouderlijk gezag, maar ook onder de wetten en instellingen van het land waar ze geboren zijn, en onder wiens bescherming ze hun eerste adem uitblazen. ' en de enige waarin hij zijn ras kan behouden en vervolmaken. Aangezien er dus nooit een staat was als de zogenaamde natuurstaat, en het ook nooit kan zijn, volgt hieruit dat mensen, in plaats van erin geboren te worden, in de sociale en politieke staat worden geboren; en natuurlijk, in plaats van vrij en gelijk geboren te worden, worden ze niet alleen geboren onder het ouderlijk gezag, maar ook onder de wetten en instellingen van het land waar ze geboren zijn, en onder wiens bescherming ze hun eerste adem uitblazen. '[14]

John Rawls [ bewerken ]

John Rawls gebruikte wat neerkwam op een kunstmatige staat van de natuur. Om zijn theorie van rechtvaardigheid te ontwikkelen , plaatst Rawls iedereen in de oorspronkelijke positie . De oorspronkelijke positie is een hypothetische natuurstaat die wordt gebruikt als een gedachte-experiment . Mensen in de oorspronkelijke positie hebben geen samenleving en bevinden zich onder een sluier van onwetendheiddat weerhoudt hen ervan te weten hoe ze kunnen profiteren van de samenleving. Ze hebben geen voorkennis van hun intelligentie, rijkdom of capaciteiten. Rawls redeneert dat mensen in de oorspronkelijke positie een samenleving zouden willen waarin ze hun fundamentele vrijheden hadden beschermd en waar ze ook enkele economische garanties hadden. Als de samenleving vanuit het niets zou worden opgebouwd door middel van een sociale overeenkomst tussen individuen, zouden deze principes de verwachte basis van een dergelijke overeenkomst zijn. Deze principes zouden dus de basis moeten vormen van echte, moderne samenlevingen, aangezien iedereen ermee zou moeten instemmen als de samenleving vanuit het niets zou worden georganiseerd in eerlijke overeenkomsten.

Robert Nozick [ bewerken ]

Rawls 'Harvard-collega Robert Nozick ging in tegen de liberale A Theory of Justice met de libertaire Anarchy, State, and Utopia , ook gebaseerd op de traditie van de staat van de natuur. [15] Nozick voerde aan dat een minimalistische staat van eigendomsrechten en elementaire wetshandhaving uit een natuurlijke staat zouden ontstaan ​​zonder iemands rechten te schenden of geweld te gebruiken. Wederzijdse overeenkomsten tussen individuen in plaats van sociale contracten zouden tot deze minimale staat leiden.

Tussen naties [ bewerken ]

Volgens Hobbes is de staat van de natuur tussen individuen verdwenen als er eenmaal een burgerlijke regering is ingesteld, vanwege de burgerlijke macht die er is om contracten af ​​te dwingen en de natuurwetten in het algemeen. Tussen naties bestaat echter zo'n macht niet en daarom hebben naties dezelfde rechten om zichzelf te behouden - inclusief het voeren van oorlog - als individuen die bezaten. Een dergelijke conclusie bracht sommige schrijvers op het idee van een vereniging van naties of een wereldwijde civiele samenleving . Onder hen waren er Immanuel Kant met zijn werk aan eeuwige vrede . Dit doel werd overgenomen door de voormalige Amerikaanse president George HW Bush in het streven om een ​​"nieuwe wereldorde" te creëren die hij beschrijft als "een wereld waar de rechtsstaat, niet de wet van de jungle, het gedrag van naties regelt".

Rawls onderzoekt ook de toestand van de natuur tussen naties. In zijn werk The Law of Peoples past Rawls een gewijzigde versie van zijn oorspronkelijke standpunt-gedachte-experiment toe op internationale relaties. Rawls zegt dat volkeren, niet staten, de basiseenheid vormen die moet worden onderzocht. Staten moeten worden aangemoedigd om de principes van Rawls 'eerdere A Theory of Justice te volgen . Democratie lijkt het meest logische middel te zijn om deze doelen te bereiken, maar goedaardige niet-democratieën moeten op het internationale toneel als aanvaardbaar worden beschouwd. Rawls ontwikkelt acht principes voor hoe een volk zou moeten handelen op een internationaal toneel.

Zie ook [ bewerken ]

  • Recht van de sterkste
  • Antisociale persoonlijkheids stoornis
  • nobele wilde
  • Primitivisme

Referenties [ bewerken ]

  1. Idee en algemene principes. §4.
  2. Mozi . Ctext . Ontvangen 18 september 2017 .
  3. Een taoïstische theorie van het Chinese denken: een filosofische interpretatie . Oxford Universiteit krant. blz. 158-162. ISBN 9780195350760
  4. 1651. Edwin Curley (Ed.) 1994. Hackett Publishing.
  5. "Thomas Hobbes en internationale betrekkingen: van realisme naar rationalisme" (pdf) . Australian Journal of International Affairs . 60 (2): 305. doi : 10,1080 / 10357710600696191 . Ontvangen 2 februari 2016 .
  6. "Zwarten, politie en de staat van de natuur". Ohio State Journal of Criminal Law . 15 (1): 183-192. SSRN 2941467 . 
  7. "Locke's staat van natuur in de politieke samenleving". The Western Political Quarterly . 29 (1): 126-135. doi : 10,2307 / 447588 . JSTOR 447588 . 
  8. Visioenen van politiek . Cambridge.
  9. Gebaseerd op een uitgave die in 1914 is uitgegeven door G. Bell & Sons, Ltd., Londen. Weergegeven in HTML en tekst door Jon Roland van de Constitution Society, waar de volledige tekst van dit document te vinden is, Boek 2
  10. ​ ​ IAI TV - Verandert hoe de wereld denkt . 12-03-2019 . Ontvangen 2019/10/17 .
  11. Een verhandeling over de menselijke natuur . Project Gutenberg. pp. Boek III, deel II, deel II . Ontvangen 2 februari 2016 .
  12. Een verhandeling over de menselijke natuur . Project Gutenberg. pp. Book II, deel III, sectie I . Ontvangen 2 februari 2016 .
  13. "Disquisitie over de regering" . Ontvangen 2 februari 2016 .
  14. "Robert Nozick en de Onbevlekte Ontvangenis van de Staat" (PDF) . Journal of Libertarian Studies . 1, Num 1 .: 45-47.