Sociale rechtvaardigheid

Sociale rechtvaardigheid is de verhouding van evenwicht tussen individuen en de samenleving, gemeten door de verdeling van welvaartsverschillen , van persoonlijke vrijheden tot eerlijke privileges, te vergelijken . Zowel in westerse als in oudere Aziatische culturen verwijst het concept van sociale rechtvaardigheid vaak naar het proces om ervoor te zorgen dat individuen hun maatschappelijke rol vervullen en krijgen wat hun toekomt van de samenleving. ^{[1] [2] [3]} In de huidige wereldwijde grassroots- bewegingen voor sociale rechtvaardigheid ligt de nadruk op het doorbreken van barrières voorsociale mobiliteit , het creëren van vangnetten en economische rechtvaardigheid . ^{[4] [5] [6] [7] [8]} Sociale rechtvaardigheid kent rechten en plichten toe aan de instellingen van de samenleving, waardoor mensen de fundamentele voordelen en lasten van samenwerking kunnen genieten. De relevante instellingen omvatten vaak belastingen , sociale verzekeringen , volksgezondheid , openbare scholen , openbare diensten , arbeidswetgeving en regulering van markten , om een eerlijke verdeling van rijkdom te waarborgen , engelijke kansen . ^[9]

Interpretaties die rechtvaardigheid in verband brengen met een wederkerige relatie met de samenleving, worden gemedieerd door verschillen in culturele tradities, waarvan sommige de individuele verantwoordelijkheid ten opzichte van de samenleving benadrukken en andere het evenwicht tussen toegang tot macht en het verantwoord gebruik ervan. ^[10] Vandaar dat sociale rechtvaardigheid tegenwoordig wordt ingeroepen terwijl historische figuren zoals Bartolomé de las Casas opnieuw worden geïnterpreteerd in filosofische debatten over verschillen tussen mensen, bij inspanningen voor gendergelijkheid, etnische en sociale gelijkheid , bij het bepleiten van gerechtigheid voor migranten , gevangenen, milieu , en het fysiek en ontwikkelingsgebied uitgeschakeld . ^{[11] [12][13]}

Hoewel concepten van sociale rechtvaardigheid kunnen worden gevonden in klassieke en christelijke filosofische bronnen, van Plato en Aristoteles tot Augustinus van Hippo en Thomas van Aquino, vindt de term 'sociale rechtvaardigheid' zijn vroegste gebruik in de late ^18e eeuw - zij het met onduidelijke theoretische of praktische aspecten. betekenissen. ^{[14] [15] [16]}   Dus het gebruik van de term was al vroeg onderhevig aan beschuldigingen van overtolligheid - zijn niet alle aanspraken op rechtvaardigheid 'sociaal'? - en van retorische bloei, misschien, maar niet noodzakelijk, gerelateerd aan het versterken van één visie op verdelende rechtvaardigheid. ^[17] In het bedenken en definiëren van de term in de sociaalwetenschappelijke verhandeling over natuurrecht van Luigi Taparelli, SJ, in de vroege jaren 1840, ^[18]Taparelli vestigde het natuurwetsprincipe dat overeenkwam met het evangelische principe van broederlijke liefde - dwz sociale rechtvaardigheid weerspiegelt de plicht die men heeft jegens het andere zelf in de onderling afhankelijke abstracte eenheid van de menselijke persoon in de samenleving. ^[19] Na de revoluties van 1848 werd de term generiek gepopulariseerd door de geschriften van Antonio Rosmini-Serbati. ^{[20] [21]}

In de late industriële revolutie begonnen progressieve Amerikaanse rechtsgeleerden de term meer te gebruiken, met name Louis Brandeis en Roscoe Pound . Vanaf het begin van de 20e eeuw was het ook ingebed in het internationaal recht en in internationale instellingen; In de preambule voor de oprichting van de Internationale Arbeidsorganisatie werd eraan herinnerd dat "universele en duurzame vrede alleen kan worden gevestigd als deze is gebaseerd op sociale rechtvaardigheid." In de latere 20e eeuw werd sociale rechtvaardigheid centraal gesteld in de filosofie van het sociaal contract , voornamelijk door John Rawls in A Theory of Justice (1971). In 1993, de Verklaring van Wenen en het Actieprogrammabeschouwt sociale rechtvaardigheid als een doel van mensenrechteneducatie . ^{[22] [23]}

Geschiedenis [ bewerken ]

De verschillende concepten van rechtvaardigheid , zoals besproken in de oude westerse filosofie , waren typisch gericht op de gemeenschap.

• Plato schreef in The Republic dat het een ideale staat zou zijn dat 'elk lid van de gemeenschap moet worden toegewezen aan de klasse waarvoor hij zichzelf het best geschikt acht'. ^[24] In een artikel voor de JNV Universiteit zegt auteur DR Bhandari: "Gerechtigheid is voor Plato tegelijk een deel van de menselijke deugd en de band die de mens verbindt in de samenleving. Het is dezelfde kwaliteit die goed en sociaal maakt. Gerechtigheid is een orde en plicht van de delen van de ziel, het is voor de ziel zoals gezondheid voor het lichaam is. Plato zegt dat gerechtigheid niet slechts kracht is, maar het is een harmonieuze kracht. Gerechtigheid is niet het recht van de sterkere maar de effectieve harmonie van het geheel. Alle morele opvattingen draaien zowel om het welzijn van het hele individu als om het sociale '. ^[25]
• Plato geloofde dat rechten alleen bestaan ​​tussen vrije mensen, en de wet zou "in eerste instantie rekening moeten houden met ongelijkheidsrelaties waarin individuen worden behandeld in verhouding tot hun waarde en pas in tweede instantie met gelijkheidsrelaties". Als weerspiegeling van deze tijd waarin slavernij en onderwerping van vrouwen typerend was, weerspiegelden oude opvattingen over gerechtigheid de starre klassensystemen die nog steeds heersten. Aan de andere kant bestonden er voor de bevoorrechte groepen sterke concepten van eerlijkheid en de gemeenschap. Verdelende gerechtigheid werd door Aristoteles gezegd om te eisen dat mensen goederen en bezittingen moesten verdelen op basis van hun verdiensten. ^[26]

• Socrates (door Plato's dialoog Crito ) wordt gecrediteerd voor het ontwikkelen van het idee van een sociaal contract , waarbij mensen de regels van een samenleving zouden moeten volgen en de lasten ervan moeten accepteren omdat ze de voordelen ervan hebben aanvaard. ^[27] Tijdens de middeleeuwen gingen met name religieuze geleerden, zoals Thomas van Aquino, op verschillende manieren door met de bespreking van gerechtigheid, maar uiteindelijk koppelden ze het zijn van een goede burger aan het doel God te dienen.

Na de Renaissance en Reformatie begon het moderne concept van sociale rechtvaardigheid, als ontwikkeling van menselijk potentieel, te ontstaan ​​door het werk van een reeks auteurs. Baruch Spinoza betoogde in On the Improvement of the Understanding (1677) dat het enige ware doel van het leven zou moeten zijn om "een menselijk karakter te verwerven dat veel stabieler is dan [het eigen]", en om deze "toonhoogte van perfectie te bereiken ... Het belangrijkste goed is dat hij, indien mogelijk samen met andere individuen, in het bezit komt van het bovengenoemde karakter. ' ^[28] Tijdens de verlichting en als reactie op de Franse en Amerikaanse revoluties , Thomas Paineop dezelfde manier schreef in The Rights of Man (1792) dat de samenleving 'genialiteit een eerlijke en universele kans' moet geven en dus 'de opbouw van een regering moet zo zijn dat ... al die omvang van de capaciteit die altijd verschijnt in revoluties. " ^[29]

Hoewel er geen zekerheid bestaat over het eerste gebruik van de term "sociale rechtvaardigheid", zijn vroege bronnen te vinden in Europa in de 18e eeuw. ^[30] Sommige verwijzingen naar het gebruik van de uitdrukking zijn in artikelen van tijdschriften die zijn afgestemd op de geest van de Verlichting , waarin sociale rechtvaardigheid wordt beschreven als een verplichting van de vorst; ^{[31] [32]} ook komt de term voor in boeken die zijn geschreven door katholieke Italiaanse theologen, met name leden van de Sociëteit van Jezus . ^[33] Dus, volgens deze bronnen en de context, was sociale rechtvaardigheid een andere term voor "de rechtvaardigheid van de samenleving", de rechtvaardigheid die de relaties tussen individuen in de samenleving regeert, zonder enige vermelding van sociaaleconomische rechtvaardigheid of menselijke waardigheid.^[30]

Het gebruik van de term begon vanaf de jaren 1840 frequenter te worden door katholieke denkers, te beginnen met de jezuïet Luigi Taparelli in Civiltà Cattolica , en gebaseerd op het werk van St. Thomas van Aquino . Taparelli voerde aan dat rivaliserende kapitalistische en socialistische theorieën, gebaseerd op subjectief cartesiaans denken, de eenheid van de samenleving in de thomistische metafysica ondermijnden, aangezien geen van beide zich voldoende met ethiek bezighield. ^[17] In 1861 schreef de invloedrijke Britse filosoof en econoom John Stuart Mill in Utilitarismezijn opvatting dat 'de samenleving iedereen even goed moet behandelen die het even goed hebben verdiend, dat wil zeggen, die absoluut even goed hebben verdiend. Dit is de hoogste abstracte standaard van sociale en verdelende rechtvaardigheid; waartegen alle instellingen en de inspanningen van iedereen deugdzame burgers, moeten in de uiterste mate worden gebracht om samen te komen. " ^[34]

In de latere 19e en vroege 20e eeuw werd sociale rechtvaardigheid een belangrijk thema in de Amerikaanse politieke en juridische filosofie, vooral in het werk van John Dewey , Roscoe Pound en Louis Brandeis . Een van de belangrijkste punten van zorg waren de beslissingen uit het Lochner-tijdperk van het Amerikaanse Hooggerechtshof om de wetgeving van de deelstaatregeringen en de federale overheid voor sociale en economische verbetering te schrappen, zoals de achturendag of het recht om lid te worden van een vakbond . Na de Eerste Wereldoorlog het oprichtingsdocument van de Internationale Arbeidsorganisatienam dezelfde terminologie over in de preambule en stelde dat "vrede alleen kan worden gevestigd als die gebaseerd is op sociale rechtvaardigheid". Vanaf dit punt kwam de discussie over sociale rechtvaardigheid in het reguliere juridische en academische discours terecht.

In 1931 verwees de paus Pius XI expliciet naar de uitdrukking, samen met het concept van subsidiariteit , voor het eerst in de katholieke sociale leer in de encycliek Quadragesimo anno . Dan weer in Divini Redemptoris , wees de kerk erop dat de realisatie van sociale rechtvaardigheid afhing van de bevordering van de waardigheid van de menselijke persoon . ^[35] In hetzelfde jaar, en vanwege de gedocumenteerde invloed van Divini Redemptoris in zijn opstellers, ^[36] de grondwet van Ierlandwas de eerste die de term vaststelde als een principe van de economie in de staat, en vervolgens deden andere landen over de hele wereld hetzelfde gedurende de 20e eeuw, zelfs in socialistische regimes zoals de Cubaanse grondwet in 1976. ^[30]

Aan het eind van de 20e eeuw verwierpen verschillende liberale en conservatieve denkers, met name Friedrich Hayek , het concept door te stellen dat het niets of te veel dingen betekende. ^[37] Het concept bleef echter zeer invloedrijk, vooral toen het werd gepromoot door filosofen als John Rawls . Hoewel de betekenis van sociale rechtvaardigheid varieert, zijn er in de hedendaagse theorieën over sociale rechtvaardigheid minstens drie gemeenschappelijke elementen te onderscheiden: de plicht van de staat om bepaalde vitale middelen (zoals economische, sociale en culturele rechten ) te verdelen , de bescherming van de mens. waardigheid en positieve maatregelen om gelijke kansen te bevorderenvoor iedereen. ^[30]

Moderne theorie [ bewerken ]

Filosofische perspectieven [ bewerken ]

Kosmische waarden [ bewerken ]

Hunter Lewis 'werk ter bevordering van natuurlijke gezondheidszorg en duurzame economieën pleit voor natuurbehoud als een belangrijk uitgangspunt in sociale rechtvaardigheid. Zijn manifest over duurzaamheid verbindt de voortdurende bloei van het menselijk leven met reële omstandigheden, de omgeving die dat leven ondersteunt, en brengt onrechtvaardigheid in verband met de schadelijke effecten van onbedoelde gevolgen van menselijk handelen. Onder verwijzing naar klassieke Griekse denkers zoals Epicurus die geluk nastreven, citeert Hunter ook ornitholoog, natuuronderzoeker en filosoof Alexander Skutch in zijn boek Moral Foundations:

Het gemeenschappelijke kenmerk dat de activiteiten verenigt die het meest consequent worden verboden door de morele codes van beschaafde volkeren, is dat ze door hun aard niet zowel gewoon als duurzaam kunnen zijn, omdat ze de neiging hebben de omstandigheden te vernietigen die ze mogelijk maken. ^[38]

Paus Benedictus XVI haalt Teilhard de Chardin aan in een visioen van de kosmos als een 'levende gastheer' ^[39] die een begrip van ecologie omarmt dat de relatie van de mensheid met anderen omvat, dat vervuiling niet alleen de natuurlijke wereld maar ook interpersoonlijke relaties beïnvloedt. Kosmische harmonie, gerechtigheid en vrede zijn nauw met elkaar verbonden:

Als je vrede wilt cultiveren, bescherm dan de schepping. ^[40]

In de zoektocht naar kosmische Justitie , Thomas Sowell schrijft dat het zoeken van utopie, terwijl bewonderenswaardig, kan desastreuze gevolgen hebben indien het wordt gedaan zonder sterke beschouwing van de economische onderbouwing die de hedendaagse samenleving. ^[41]

John Rawls [ bewerken ]

Politiek filosoof John Rawls put uit de utilitaire inzichten van Bentham en Mill , de sociale contractideeën van John Locke en de categorische imperatieve ideeën van Kant . Zijn eerste beginselverklaring werd gedaan in A Theory of Justice, waar hij voorstelde: 'Elke persoon bezit een op rechtvaardigheid gebaseerde onschendbaarheid die zelfs het welzijn van de samenleving als geheel niet terzijde kan schuiven. Om deze reden ontkent gerechtigheid dat het verlies van vrijheid voor sommigen wordt goedgemaakt door een groter goed dat door anderen wordt gedeeld. " ^[42] Een deontologischepropositie die Kant weerspiegelt in het kaderen van het morele welzijn van rechtvaardigheid in absolutistische termen. Zijn opvattingen worden definitief herhaald in het politiek liberalisme, waar de samenleving wordt gezien "als een eerlijk systeem van samenwerking in de tijd, van de ene generatie op de andere". ^[43]

Alle samenlevingen hebben een basisstructuur van sociale, economische en politieke instellingen, zowel formeel als informeel. Om te testen hoe goed deze elementen passen en samenwerken, baseerde Rawls een belangrijke legitimiteitstest op de theorieën van sociaal contract. Om te bepalen of een bepaald systeem van collectief afgedwongen sociale arrangementen legitiem is, voerde hij aan dat men moet zoeken naar instemming van de mensen die eraan onderworpen zijn, maar niet noodzakelijkerwijs naar een objectieve notie van rechtvaardigheid gebaseerd op een coherente ideologische basis. Het is duidelijk dat niet elke burger kan worden gevraagd om deel te nemen aan een opiniepeiling om zijn of haar instemming te bepalen met elk voorstel waarbij enige mate van dwang is betrokken, dus men moet ervan uitgaan dat alle burgers redelijk zijn. Rawls formuleerde een argument voor een proces in twee fasen om de hypothetische overeenstemming van een burger te bepalen:

• De burger stemt ermee in om voor bepaalde doeleinden door X te worden vertegenwoordigd, en in dat opzicht heeft X deze bevoegdheden als trustee voor de burger.
• X is het ermee eens dat handhaving in een bepaalde sociale context legitiem is. De burger is daarom aan deze beslissing gebonden, omdat het de taak van de curator is om de burger op deze manier te vertegenwoordigen.

Dit geldt voor één persoon die een kleine groep vertegenwoordigt (bijv. De organisator van een sociaal evenement dat een kledingvoorschrift vaststelt) evenzeer als voor de nationale regeringen, die uiteindelijk trustees zijn, die vertegenwoordigende bevoegdheden hebben ten behoeve van alle burgers binnen hun territorium. grenzen. Regeringen die niet in het welzijn van hun burgers voorzien volgens de rechtvaardigheidsbeginselen, zijn niet legitiem. Om het algemene principe te benadrukken dat gerechtigheid van het volk moet opstaan ​​en niet gedicteerd moet worden door de wetgevende bevoegdheden van regeringen, beweerde Rawls: "Er is ... een algemeen vermoeden tegen het opleggen van wettelijke en andere beperkingen aan gedrag zonder voldoende reden. Maar deze aanname schept geen speciale prioriteit voor een bepaalde vrijheid. ' ^[44]Dit is een steun voor een ongeordende reeks vrijheden die redelijke burgers in alle staten dienen te respecteren en hoog te houden - tot op zekere hoogte komt de door Rawls voorgestelde lijst overeen met de normatieve mensenrechten die internationale erkenning en directe handhaving hebben in sommige natiestaten waar de burgers aanmoediging nodig hebben. te handelen op een manier die een grotere mate van gelijkheid van resultaat garandeert. Volgens Rawls zijn de fundamentele vrijheden die elke goede samenleving zou moeten garanderen:

• Vrijheid van denken ;
• Gewetensvrijheid aangezien het sociale relaties beïnvloedt op grond van religie, filosofie en moraliteit;
• Politieke vrijheden (bijv. Representatieve democratische instellingen, vrijheid van meningsuiting en pers , en vrijheid van vergadering );
• Vrijheid van vereniging ;
• Vrijheden die nodig zijn voor de vrijheid en integriteit van de persoon (namelijk: vrijheid van slavernij, bewegingsvrijheid en een redelijke mate van vrijheid om het beroep te kiezen); en
• Rechten en vrijheden die onder de rechtsstaat vallen .

Thomas Pogge [ bewerken ]

De argumenten van Thomas Pogge hebben betrekking op een maatstaf van sociale rechtvaardigheid die tekorten op het gebied van mensenrechten creëert . Hij wijst de verantwoordelijkheid toe aan degenen die actief meewerken aan het ontwerpen of opleggen van de sociale instelling, dat de order naar verwachting schadelijk is voor de armen in de wereld en redelijkerwijs te vermijden is. Pogge stelt dat sociale instellingen een negatieve plicht hebben om de armen niet te schaden. ^{[45] [46]}

Pogge spreekt van "institutioneel kosmopolitisme" en wijst de verantwoordelijkheid toe aan institutionele regelingen ^[47] voor tekortkomingen op het gebied van mensenrechten. Een voorbeeld hiervan is slavernij en derden. Een derde partij mag slavernij niet erkennen of afdwingen. De institutionele orde zou alleen verantwoordelijk moeten worden gehouden voor schendingen van de mensenrechten die zij vestigt of autoriseert. Het huidige institutionele ontwerp, zegt hij, schaadt opkomende economieën systematisch door belastingontduiking ^[48], illegale geldstromen, corruptie, mensenhandel en wapens mogelijk te maken. Joshua Cohen betwist zijn beweringen op basis van het feit dat sommige arme landen het goed hebben gedaan met het huidige institutionele ontwerp. ^[49]Elizabeth Kahn stelt dat sommige van deze verantwoordelijkheden ^{[ vaag ]} wereldwijd zouden moeten gelden. ^[50]

Verenigde Naties [ bewerken ]

De Verenigde Naties noemen sociale rechtvaardigheid "een onderliggend principe voor vreedzaam en welvarend samenleven binnen en tussen naties. ^[51]

In het document van de Verenigde Naties uit 2006, Social Justice in an Open World: The Role of the United Nations , staat dat "sociale rechtvaardigheid algemeen kan worden opgevat als de eerlijke en medelevende verdeling van de vruchten van economische groei  ..." ^{[52] : 16}

De term 'sociale rechtvaardigheid' werd door de VN gezien 'als een substituut voor de bescherming van de mensenrechten [en] verscheen voor het eerst in de teksten van de Verenigde Naties in de tweede helft van de jaren zestig. Op initiatief van de Sovjet-Unie en met de steun van ontwikkelingslanden, werd de term gebruikt in de Verklaring over sociale vooruitgang en ontwikkeling, aangenomen in 1969. " ^{[52] : 52}

Hetzelfde document meldt: `` Vanuit het alomvattende mondiale perspectief gevormd door het Handvest van de Verenigde Naties en de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens , vertaalt het negeren van het streven naar sociale rechtvaardigheid in al zijn dimensies zich in de facto acceptatie van een toekomst die wordt ontsierd door geweld, onderdrukking en chaos." ^{[52] : 6} Het rapport concludeert: "Sociale rechtvaardigheid is niet mogelijk zonder een sterk en coherent herverdelingsbeleid dat is bedacht en geïmplementeerd door openbare instanties." ^{[52] : 16}

Hetzelfde VN-document biedt een beknopte geschiedenis: "[D] e idee van sociale rechtvaardigheid is relatief nieuw. Geen van de grote filosofen uit de geschiedenis - niet Plato of Aristoteles, of Confucius of Averroës, of zelfs Rousseau of Kant - zag de noodzaak in om rechtvaardigheid te overwegen. of het herstel van onrecht vanuit een sociaal perspectief. Het concept dook voor het eerst op in het westerse denken en de politieke taal in de nasleep van de industriële revolutie en de parallelle ontwikkeling van de socialistische doctrine. Het kwam naar voren als een uiting van protest tegen wat werd gezien als de kapitalistische uitbuiting van arbeiden als centraal punt voor de ontwikkeling van maatregelen ter verbetering van de menselijke conditie. Het werd geboren als een revolutionaire slogan die de idealen van vooruitgang en broederschap belichaamde. Na de revoluties die Europa in het midden van de 19e eeuw schokten, werd sociale rechtvaardigheid een strijdkreet voor progressieve denkers en politieke activisten ... Tegen het midden van de twintigste eeuw was het concept van sociale rechtvaardigheid centraal komen te staan ​​in de ideologieën en programma's van vrijwel alle linkse en centristische politieke partijen over de hele wereld  ... " ^{[52] : 11-12}

Een ander belangrijk gebied van mensenrechten en sociale rechtvaardigheid is de wereldwijde verdediging van de rechten van kinderen door de Verenigde Naties. In 1989 werd het Verdrag inzake de rechten van het kind aangenomen en beschikbaar voor ondertekening, ratificatie en toetreding door resolutie 44/25 van de Algemene Vergadering. ^[53] Volgens OHCHR is dit verdrag op 2 september 1990 in werking getreden. Dit verdrag bevestigt dat alle staten de verplichting hebben om "het kind te beschermen tegen alle vormen van fysiek of mentaal geweld, letsel of misbruik, verwaarlozing of nalatige behandeling, mishandeling. of uitbuiting, inclusief seksueel misbruik. " ^[53]

Religieuze perspectieven [ bewerken ]

Abrahamitische religies [ bewerken ]

Christendom [ bewerken ]

Methodism [ bewerken ]

Vanaf de oprichting was het Methodisme een christelijke beweging voor sociale rechtvaardigheid. Onder leiding van John Wesley werden Methodisten leiders in veel hedendaagse kwesties op het gebied van sociale rechtvaardigheid, waaronder de hervorming van de gevangenis en afschaffingsbewegingen . Wesley was zelf een van de eersten die predikte voor de rechten van slaven en trok veel tegenstand. ^{[54] [55] [56]}

Tegenwoordig speelt sociale rechtvaardigheid een belangrijke rol in de United Methodist Church . The Book of Discipline van de United Methodist Church zegt: "We houden regeringen verantwoordelijk voor de bescherming van de rechten van de mensen op vrije en eerlijke verkiezingen en op de vrijheden van meningsuiting, religie, vergadering, communicatiemedia en verzoeken om verhaal van grieven. zonder angst voor represailles; op het recht op privacy ; en op de garantie van de rechten op voldoende voedsel, kleding, onderdak, onderwijs en gezondheidszorg. " ^[57] De United Methodist Church leert ook de controle over de bevolking als onderdeel van haar doctrine. ^[58]

Evangelicalisme [ bewerken ]

Het tijdschrift Time merkte op dat jongere evangelicalen zich ook steeds meer bezighouden met sociale rechtvaardigheid. ^[59] John Stott herleidde de roep om sociale rechtvaardigheid tot het kruis: "Het kruis is een openbaring van Gods gerechtigheid en van zijn liefde. Daarom zou de gemeenschap van het kruis zich zowel met sociale rechtvaardigheid als met liefdevolle filantropie. " ^[60]

Katholicisme [ bewerken ]

De katholieke sociale leer omvat die aspecten van de rooms-katholieke leer die betrekking hebben op zaken die te maken hebben met het respect voor het individuele menselijke leven. Een onderscheidend kenmerk van de katholieke sociale doctrine is de zorg voor de armste en meest kwetsbare leden van de samenleving. Twee van de zeven sleutelgebieden ^[61] van de "katholieke sociale leer" zijn relevant voor sociale rechtvaardigheid:

• Leven en waardigheid van de menselijke persoon: Het basisprincipe van alle katholieke sociale leerstellingen is de heiligheid van al het menselijk leven en de inherente waardigheid van elke menselijke persoon, vanaf de conceptie tot de natuurlijke dood. Het menselijk leven moet boven alle materiële bezittingen worden gewaardeerd.
• Voorkeursoptie voor de armen en kwetsbaren : katholieken geloven dat Jezus leerde dat God op de Dag des Oordeels zal vragen wat elke persoon deed om de armen en behoeftigen te helpen: "Amen, ik zeg u, wat u ook deed voor een van deze minste broeders van de mijne, je deed het voor mij. " ^[62] De katholieke kerk gelooft dat men door middel van woorden, gebeden en daden solidariteit met en medeleven met de armen moet tonen. De morele test van elke samenleving is "hoe zij haar meest kwetsbare leden behandelt. De armen hebben de meest dringende morele aanspraak op het geweten van de natie. Mensen worden opgeroepen om naar besluiten van het openbare beleid te kijken in termen van hoe ze de armen beïnvloeden." ^[63]

De moderne katholieke sociale leerstelling wordt vaak verondersteld te zijn begonnen met de encyclieken van paus Leo XIII. ^[17]

• Paus Leo XIII , die onder Taparelli studeerde, publiceerde in 1891 de encycliek Rerum novarum (On the Condition of the Working Classes; lit. "Over nieuwe dingen"), waarbij hij zowel het socialisme als het kapitalisme verwierp , terwijl hij de vakbonden en het privébezit verdedigde. Hij stelde dat de samenleving gebaseerd moet zijn op samenwerking en niet op klassenconflicten en competitie​In dit document zette Leo de reactie van de katholieke kerk uiteen op de sociale instabiliteit en arbeidsconflicten die waren ontstaan ​​in de nasleep van de industrialisatie en die hadden geleid tot de opkomst van het socialisme. De paus bepleitte dat het de rol van de staat was om sociale rechtvaardigheid te bevorderen door de bescherming van rechten, terwijl de kerk zich moet uitspreken over sociale kwesties om de juiste sociale principes te onderwijzen en klassenharmonie te verzekeren.
• De encycliek Quadragesimo anno (On Reconstruction of the Social Order, letterlijk 'in het veertigste jaar') van 1931 door paus Pius XI , moedigt een leefbaar loon aan , ^[64] subsidiariteit , en pleit ervoor dat sociale rechtvaardigheid zowel een persoonlijke deugd als een attribuut van de sociale orde, zeggend dat de samenleving alleen rechtvaardig kan zijn als individuen en instellingen rechtvaardig zijn.
• Paus Johannes Paulus II voegde veel toe aan het corpus van de katholieke sociale leer, door drie encyclieken op te schrijven die zich richten op kwesties als economie, politiek, geopolitieke situaties, eigendom van de productiemiddelen, privébezit en de ' sociale hypotheek ', en Eigen terrein. De encyclieken Laborem Exercens , Sollicitudo rei socialis en Centesimus annus zijn slechts een klein deel van zijn totale bijdrage aan de katholieke sociale rechtvaardigheid. Paus Johannes Paulus II was een groot voorstander van gerechtigheid en mensenrechten, en sprak krachtig voor de armen. Hij behandelt kwesties zoals de problemen die technologie kan opleveren als deze wordt misbruikt, en geeft toe dat hij bang is dat de "vooruitgang" van de wereld helemaal geen echte vooruitgang is, als die de waarde van de menselijke persoon zou kleineren. Hij voerde in Centesimus annus aan dat privébezit, markten en eerlijke arbeid de sleutels waren om de ellende van de armen te verlichten en om een ​​leven mogelijk te maken dat de volheid van de menselijke persoon kan uitdrukken.
• De encycliek Deus caritas est ("God is liefde") van paus Benedictus XVI uit 2006 beweert dat gerechtigheid de bepalende zorg is van de staat en de centrale zorg van de politiek, en niet van de kerk, die naastenliefde als centrale sociale zorg heeft. Het zei dat de leken de specifieke verantwoordelijkheid hebben om sociale rechtvaardigheid na te streven in de burgermaatschappij en dat de actieve rol van de kerk in sociale rechtvaardigheid zou moeten zijn om het debat te informeren, gebruik te maken van rede en natuurwet, en ook door morele en spirituele vorming te bieden aan degenen die betrokken zijn bij politiek.
• De officiële katholieke leer over sociale rechtvaardigheid is te vinden in het boek Compendium of the Social Doctrine of the Church , gepubliceerd in 2004 en bijgewerkt in 2006, door de Pauselijke Raad Iustitia et Pax .

De Katechismus van de Katholieke Kerk (§§ 1928-1948) bevat meer details over de visie van de kerk op sociale rechtvaardigheid. ^[65]

Islam [ bewerken ]

In de geschiedenis van moslims wordt islamitisch bestuur vaak in verband gebracht met sociale rechtvaardigheid.​ ^[66] De sjiieten geloven dat de terugkeer van de Mahdi het "messiaanse tijdperk van gerechtigheid" zal inluiden en dat de Mahdi samen met de Isa (Jezus) een einde zal maken aan plundering, marteling, onderdrukking en discriminatie. ^[67]

Voor de Moslimbroederschap zou de implementatie van sociale rechtvaardigheid de verwerping van consumentisme en communisme vereisen . De Broederschap bevestigde met klem het recht op privébezit en de verschillen in persoonlijk vermogen als gevolg van factoren als hard werken. De Broederschap hield echter vast dat moslims de plicht hadden om die moslims in nood te helpen. Het oordeelde dat zakat (het geven van aalmoezen) geen vrijwillige liefdadigheid was, maar dat de armen recht hadden op hulp van de meer bedeelden. ^[68] De meeste islamitische regeringen dwingen daarom de zakaat af door middel van belastingen.

Jodendom [ bewerken ]

In To Heal a Fractured World: The Ethics of Responsibility stelt rabbijn Jonathan Sacks dat sociale rechtvaardigheid een centrale plaats inneemt in het jodendom . Een van de meest onderscheidende en uitdagende ideeën van het jodendom is de ethiek van verantwoordelijkheid die wordt weerspiegeld in de concepten simcha ('blijdschap' of 'vreugde'), tzedakah ('de religieuze verplichting om liefdadigheid en filantropische daden te verrichten'), chesed ('daden van vriendelijkheid'). "), en tikkun olam (" de wereld repareren "). ​

Oosterse religies [ bewerken ]

Hinduism [ bewerken ]

De huidige Jāti- hiërarchie ondergaat veranderingen om verschillende redenen, waaronder 'sociale rechtvaardigheid', een politiek populaire houding in democratisch India. Geïnstitutionaliseerde positieve actie heeft dit bevorderd. De ongelijkheid en grote ongelijkheden in sociaal gedrag van de jātis - exclusieve, endogame gemeenschappen gericht op traditionele beroepen - hebben geleid tot verschillende hervormingsbewegingen in het hindoeïsme . Hoewel het wettelijk verboden is, blijft het kastenstelsel in de praktijk sterk. ^[69]

Traditionele Chinese religie [ bewerken ]

Het Chinese concept van Tian Ming is af en toe opgemerkt ^{[ door wie?} ​ ^[70] Hierdoor wordt de afzetting van oneerlijke heersers gerechtvaardigd in die zin dat burgerlijke ontevredenheid en economische rampen worden gezien als de hemel die haar gunst van de keizer intrekt. Een succesvolle opstand wordt beschouwd als het definitieve bewijs dat de keizer niet in staat is om te regeren.

Sociale rechtvaardigheid bewegingen [ bewerken ]

Sociale rechtvaardigheid is ook een concept dat wordt gebruikt om de beweging naar een sociaal rechtvaardige wereld te beschrijven, bijvoorbeeld de Global Justice Movement . In deze context is sociale rechtvaardigheid gebaseerd op de concepten mensenrechten en gelijkheid, en kan worden gedefinieerd als "de manier waarop mensenrechten tot uiting komen in het dagelijks leven van mensen op elk niveau van de samenleving" . ^[71]

Verschillende bewegingen werken aan sociale rechtvaardigheid in de samenleving. Deze bewegingen werken aan de realisatie van een wereld waarin alle leden van een samenleving, ongeacht hun achtergrond of procedurele rechtvaardigheid, fundamentele mensenrechten hebben en gelijke toegang tot de voordelen van hun samenleving. ^[72]

Bevrijdingstheologie [ bewerken ]

Bevrijdingstheologie ^[73] is een beweging in de christelijke theologie die de leringen van Jezus Christus overbrengt in termen van bevrijding van onrechtvaardige economische, politieke of sociale omstandigheden. Het is door voorstanders beschreven als "een interpretatie van het christelijk geloof door het lijden van de armen, hun strijd en hoop, en een kritiek op de samenleving en het katholieke geloof en het christendom door de ogen van de armen", ^[74] en door tegenstanders als het christendom. geperverteerd door het marxisme en het communisme . ^[75]

Hoewel de bevrijdingstheologie is uitgegroeid tot een internationale en interkerkelijke beweging, begon het als een beweging binnen de katholieke kerk in Latijns-Amerika in de jaren 1950-1960. Het is voornamelijk ontstaan ​​als een morele reactie op de armoede die wordt veroorzaakt door sociaal onrecht in die regio. ^[76] Het kreeg bekendheid in de jaren zeventig en tachtig. De term is bedacht door de Peruaanse priester Gustavo Gutiérrez , die een van de beroemdste boeken van de beweging schreef, A Theology of Liberation (1971). Volgens Sarah Kleeb, "Marx zou zeker bezwaar maken", schrijft ze, "met de toe-eigening van zijn werken in een religieuze context ... er is geen manier om Marx 'opvattingen over religie te verzoenen met die van Gutierrez, ze zijn gewoon onverenigbaar. termen van hun begrip van de noodzaak van een rechtvaardige en rechtvaardige wereld, en de bijna onvermijdelijke obstakels langs zo'n pad, hebben de twee veel gemeen; en, in het bijzonder in de eerste editie van [A Theology of Liberation], het gebruik van marxistische theorie is vrij duidelijk. " ^[77]

Andere bekende exponenten zijn Leonardo Boff uit Brazilië, Carlos Mugica uit Argentinië, Jon Sobrino uit El Salvador en Juan Luis Segundo uit Uruguay. ^{[78] [79]}

Gezondheidszorg [ bewerken ]

Sociale rechtvaardigheid heeft recentelijk zijn weg gevonden naar het gebied van bio-ethiek . De discussie omvat onderwerpen als betaalbare toegang tot gezondheidszorg, vooral voor huishoudens met een laag inkomen en gezinnen. De discussie roept ook vragen op zoals of de samenleving de kosten van de gezondheidszorg voor gezinnen met een laag inkomen moet dragen en of de wereldmarkt de beste manier is om gezondheidszorg te distribueren. Ruth Faden van het Johns Hopkins Berman Institute of Bioethics en Madison Powers van Georgetown University richten hun analyse van sociale rechtvaardigheid op de vraag waar ongelijkheden het meest toe doen. Ze ontwikkelen een theorie over sociale rechtvaardigheid die een aantal van deze vragen in concrete situaties beantwoordt.

Sociaal onrecht doet zich voor wanneer er een te voorkomen verschil in gezondheidstoestand is onder een bevolking. Deze sociale onrechtvaardigheden nemen de vorm aan van ongelijkheden op gezondheidsgebied wanneer negatieve gezondheidstoestanden zoals ondervoeding en infectieziekten vaker voorkomen in arme landen. ^[80] Deze negatieve gezondheidstoestanden kunnen vaak worden voorkomen door sociale en economische structuren aan te bieden, zoals eerstelijnsgezondheidszorg, die ervoor zorgt dat de algemene bevolking gelijke toegang heeft tot gezondheidszorg, ongeacht inkomensniveau, geslacht, opleiding of andere stratificerende factoren. Het integreren van sociale rechtvaardigheid met gezondheid weerspiegelt inherent de sociale determinanten van het gezondheidsmodel zonder de rol van het biomedische model buiten beschouwing te laten. ^[81]

Gezondheidsachterstanden [ bewerken ]

De oorzaken van ongelijkheden op gezondheidsgebied zijn geworteld in onrecht dat verband houdt met racisme, seksediscriminatie en sociale klasse. Richard Hofrichter en zijn collega's onderzoeken de politieke implicaties van verschillende perspectieven die worden gebruikt om ongelijkheden op gezondheidsgebied te verklaren, en onderzoeken alternatieve strategieën om deze te elimineren. ^[82]

Mensenrechteneducatie [ bewerken ]

In de Verklaring en het Actieprogramma van Wenen wordt bevestigd dat "Mensenrechteneducatie vrede, democratie, ontwikkeling en sociale rechtvaardigheid moet omvatten, zoals uiteengezet in internationale en regionale mensenrechteninstrumenten , om tot een gemeenschappelijk begrip en bewustzijn te komen om de universele inzet voor mensenrechten te versterken." ^[83]

Ecologie en milieu [ bewerken ]

De principes van sociale rechtvaardigheid zijn ingebed in de grotere milieubeweging. Het derde principe van het Earth Charter is sociale en economische rechtvaardigheid, die wordt beschreven als een poging om armoede uit te roeien als een ethische, sociale en ecologische verplichting, ervoor te zorgen dat economische activiteiten en instellingen op alle niveaus de menselijke ontwikkeling op een rechtvaardige en duurzame manier bevorderen, bevestigen gendergelijkheid en gelijkheid als voorwaarden voor duurzame ontwikkeling en zorgen voor universele toegang tot onderwijs, gezondheidszorg en economische kansen, en handhaven het recht van iedereen, zonder discriminatie, op een natuurlijke en sociale omgeving die de menselijke waardigheid, lichamelijke gezondheid en spirituele welzijn, met bijzondere aandacht voor de rechten van inheemse volkeren en minderheden.

De bewegingen voor klimaatrechtvaardigheid en milieurechtvaardigheid nemen ook principes, ideeën en praktijken van sociale rechtvaardigheid op. Klimaatrechtvaardigheid en milieurechtvaardigheid, als bewegingen binnen de grotere ecologische en milieubeweging, nemen elk sociale rechtvaardigheid op een bepaalde manier op. Klimaatrechtvaardigheid omvat zorg voor sociale rechtvaardigheid met betrekking tot de uitstoot van broeikasgassen, ^{[84] door het} klimaat veroorzaakte verplaatsing van het milieu ^[85] , evenals matiging van en aanpassing aan de klimaatverandering. Milieurechtvaardigheid omvat zorg voor sociale rechtvaardigheid met betrekking tot ofwel milieuvoordelen ^[86] of milieuvervuiling ^[87] gebaseerd op hun rechtvaardige verdeling over gekleurde gemeenschappen, gemeenschappen met verschillende sociale en economische stratificaties, of andere belemmeringen voor gerechtigheid.

Kritiek [ bewerken ]

Veel auteurs bekritiseren het idee dat er een objectieve standaard van sociale rechtvaardigheid bestaat. Moreel-relativisten ontkennen dat er een objectieve standaard is voor gerechtigheid in het algemeen. Niet-cognitivisten , morele sceptici , morele nihilisten en meest logische positivisten ontkennen de epistemische mogelijkheid van objectieve noties van rechtvaardigheid. Politieke realisten geloven dat elk ideaal van sociale rechtvaardigheid uiteindelijk slechts een rechtvaardiging is voor de status quo . ​

Michael Novak stelt dat sociale rechtvaardigheid zelden adequaat is gedefinieerd en stelt:

Er zijn [W] hole boeken en verhandelingen geschreven over sociale rechtvaardigheid zonder die ooit te definiëren. Het is toegestaan ​​om in de lucht te zweven alsof iedereen er een exemplaar van zal herkennen wanneer het verschijnt. Deze vaagheid lijkt onmisbaar. Op het moment dat je sociale rechtvaardigheid begint te definiëren, stuit je op beschamende intellectuele problemen. Het wordt meestal een term in de kunst waarvan de operationele betekenis is: 'Daar hebben we een wet tegen nodig'. Met andere woorden, het wordt een instrument van ideologische intimidatie, met als doel de kracht van juridische dwang te verwerven. ^[88]

Veel andere mensen ^{[ wie?} ​ Een voorbeeld is de verklaring van HG Wells dat alle mensen "in gelijke mate recht hebben op het respect van hun medemensen." ^[89]

Friedrich Hayek van de Oostenrijkse School voor economie verwierp het idee van sociale rechtvaardigheid als zinloos, met zichzelf in tegenspraak en ideologisch, in de overtuiging dat het realiseren van enige mate van sociale rechtvaardigheid onhaalbaar is, en dat de poging om dit te doen alle vrijheid moet vernietigen:

Er kan geen test zijn waarmee we kunnen ontdekken wat 'sociaal onrechtvaardig' is, omdat er geen onderwerp is waardoor een dergelijk onrecht kan worden begaan, en er zijn geen regels voor individueel gedrag waarvan de naleving in de marktorde zou waarborgen voor de individuen en groepen het standpunt dat als zodanig (in tegenstelling tot de procedure waarmee het wordt bepaald) voor ons juist zou voorkomen. [Sociale rechtvaardigheid] behoort niet tot de categorie dwaling maar tot die van onzin, zoals de term 'een morele steen'. ^[90]

Hayek voerde aan dat voorstanders van sociale rechtvaardigheid het vaak presenteren als een morele deugd, maar dat de meeste van hun beschrijvingen betrekking hebben op onpersoonlijke situaties (bijv. Inkomensongelijkheid, armoede), die worden aangehaald als 'sociaal onrecht'. Hayek voerde aan dat sociale rechtvaardigheid een deugd is of niet. Als dat het geval is, kan het alleen worden toegeschreven aan de acties van individuen. De meesten die de term gebruiken, schrijven het echter toe aan sociale systemen, dus 'sociale rechtvaardigheid' beschrijft in feite een regulerend principe van orde; ze zijn niet geïnteresseerd in deugd maar in macht. ^[88]Voor Hayek veronderstelt deze notie van sociale rechtvaardigingen dat mensen zich laten leiden door specifieke externe richtlijnen in plaats van interne, persoonlijke gedragsregels. Het veronderstelt verder dat men nooit verantwoordelijk kan worden gehouden voor zijn eigen gedrag, aangezien dit 'het slachtoffer de schuld geven' zou zijn. Volgens Hayek is het de functie van sociale rechtvaardigheid om iemand anders de schuld te geven, vaak toegeschreven aan "het systeem" of degenen die, mythisch gezien, verondersteld worden het te controleren. Het is dus gebaseerd op het aansprekende idee van "je lijdt; je lijden wordt veroorzaakt door machtige anderen; deze onderdrukkers moeten vernietigd worden". ^[88]

Ben O'Neill van de University of New South Wales en het Mises Institute stelt:

[Voor voorstanders van ‘sociale rechtvaardigheid’] is het begrip ‘rechten’ niet meer dan een rechtspraak, indicatief voor een aanspraak op een mogelijk wenselijk goed, hoe belangrijk of triviaal, abstract of tastbaar, recent of oud ook. Het is slechts een bewering van verlangen, en een verklaring van intentie om de taal van rechten te gebruiken om dat verlangen te verwerven. In feite, aangezien het programma van sociale rechtvaardigheid onvermijdelijk vorderingen inhoudt voor de levering van goederen door de overheid, betaald door de inspanningen van anderen, verwijst de term feitelijk naar de intentie om geweld te gebruiken om iemands verlangens te verwerven. Niet om gewenste goederen te verdienen door rationeel denken en handelen, productie en vrijwillige ruil, maar om daar naar binnen te gaan en met geweld goederen af ​​te nemen van degenen die ze kunnen leveren! ^[91]

Zie ook [ bewerken ]

• Alle pagina's waarvan de titel begint met Sociale rechtvaardigheid
• Alle pagina's met titels die sociale rechtvaardigheid bevatten

Referenties [ bewerken ]

Verder lezen [ bewerken ]

Wikiquote heeft citaten met betrekking tot: Sociale rechtvaardigheid

Artikelen [ bewerken ]

• C Pérez-Garzón, ' Wat is sociale rechtvaardigheid? Een nieuwe geschiedenis van zijn betekenis in het transnationale juridische discours '(2019) 43 Revista Derecho del Estado 67-106, oorspronkelijk in het Spaans:' ¿Qué es justicia social? Una nueva historia de su significant en el discurso jurídico transnacional '
• LD Brandeis , 'The Living Law' (1915–1916) 10 Illinois Law Review 461
• A Etzioni, ' The Fair Society, Uniting America: Restoring the Vital Center to American Democracy ' in N Garfinkle en D Yankelovich (eds) (Yale University Press 2005) pp. 211-223
• Otto von Gierke , The Social Role of Private Law (2016) vertaald en ingeleid door E McGaughey, oorspronkelijk in het Duits Die soziale Aufgabe des Privatrechts
• M Novak, ' Defining Social Justice ' (2000) First Things
• B O'Neill, ' The Injustice of Social Justice ' ( Mises Institute )
• R Pound , 'Social Justice and Legal Justice' (1912) 75 Central Law Journal 455
• M Powers en R Faden, ' Inequalities in health, inequalities in health care: vier generaties discussie over rechtvaardigheid en kosteneffectiviteitsanalyse ' (2000) 10 (2) Kennedy Inst Ethics Journal 109-127
• M Powers en R Faden, 'Racial and Ethnic Disparities in Health Care: An Ethical Analysis of When and How They Matter,' in Unequal Treatment: Confronting Racial and Ethnic Disparities in Health Care (National Academy of Sciences, Institute of Medicine, 2002) 722-38
• Verenigde Naties, Ministerie van Economische en Sociale Zaken, 'Social Justice in an Open World: The Role of the United Nations' (2006) ST / ESA / 305

Boeken [ bewerken ]

• AB Atkinson , Social Justice and Public Policy (1982) previews
• Gad Barzilai , Communities and Law: Politics and Cultures of Legal Identities (University of Michigan Press) analyse van gerechtigheid voor niet-heersende gemeenschappen
• TN Carver , Essays in Social Justice (1915) Links naar hoofdstukken .
• C Quigley The Evolution of Civilizations: An Introduction to Historical Analysis (1961) 2e editie 1979
• P Corning, The Fair Society: The Science of Human Nature and the Pursuit of Social Justice (Chicago UP 2011)
• WL Droel Wat is sociale rechtvaardigheid (ACTA-publicaties 2011)
• R Faden en M Powers, Social Justice: The Moral Foundations of Public Health and Health Policy ( OUP 2006 )
• J Franklin (ed), Life to the Full: Rights and Social Justice in Australia (Connor Court 2007)
• LC Frederking (2013) Reconstructie van sociale rechtvaardigheid (Routledge) ISBN 978-1138194021 
• FA Hayek , Law, Legislation and Liberty (1973) deel II, hoofdstuk 3
• G Kitching , Op zoek naar sociale rechtvaardigheid door globalisering: ontsnappen aan een nationalistisch perspectief (2003)
• JS Mill , utilitarisme (1863)
• T Massaro, SJ Living Justice: Catholic Social Teaching in Action (Rowman & Littlefield 2012)
• John Rawls , A Theory of Justice (Harvard University Press 1971)
• John Rawls , politiek liberalisme (Columbia University Press 1993)
• C Philomena, B Hoose en G Mannion (eds), Social Justice: Theological and Practical Explorations (2007)
• A Swift , Political Philosophy (3e editie 2013) hoofdstuk 1
• Michael J.Thompson, The Limits of Liberalism: A Republican Theory of Social Justice (International Journal of Ethics: vol. 7, nr. 3 (2011))