Cybele

Zittende vrouw van Çatalhöyük c. 6000 voor Christus

Geen enkele hedendaagse tekst of mythe overleeft het oorspronkelijke karakter en de aard van Cybele's Phrygische cultus. Ze is mogelijk geëvolueerd van een beeldhouwtype dat werd gevonden in Çatalhöyük in Anatolië , daterend uit het 6e millennium voor Christus en door sommigen werd geïdentificeerd als een moedergodin . ^[4] In de Frygische kunst van de 8e eeuw voor Christus omvatten de cultusattributen van de Frygische moedergodin begeleidende leeuwen, een roofvogel en een kleine vaas voor haar plengoffers of andere offers. ^[5]

De inscriptie Matar Kubileya / Kubeleya ^[2] bij een Frygisch uit rotsen gehouwen heiligdom, gedateerd in de eerste helft van de 6e eeuw voor Christus, wordt gewoonlijk gelezen als "Moeder van de berg", een lezing die wordt ondersteund door oude klassieke bronnen, ^{[2] [6]} en overeenkomstig Cybele als een van een aantal vergelijkbare tutelary godinnen , elke zogenaamde "moeder" en geassocieerd met specifieke Anatolische bergen of andere plaatsen: ^[7] een godin aldus "geboren uit steen". ^[8] Ze is de enige bekende godin van het oude Phrygië, ^[9] de goddelijke metgezel of gemalin van haar sterfelijke heersers, en was waarschijnlijk de hoogste godheid van de Frygische staat. Haar naam en de ontwikkeling van religieuze praktijken die met haar in verband worden gebracht, zijn mogelijk beïnvloed door cultus voor de vergoddelijkte Sumerische koningin Kubaba . ^[10]

In de 2e eeuw na Christus getuigt de geograaf Pausanias van een Magnesiaanse ( Lydische ) cultus van "de moeder van de goden", wiens beeld werd uitgehouwen in een uitloper van de berg Sipylus . Dit werd verondersteld het oudste beeld van de godin te zijn, en werd toegeschreven aan de legendarische Broteas . ^[11] In Pessinos in Frygië nam de moedergodin - door de Grieken geïdentificeerd als Cybele - de vorm aan van een niet-gevormde steen van zwart meteoorijzer, ^[12] en kan in verband zijn gebracht met of identiek zijn aan Agdistis , de berggod van Pessinos. ^[13] Dit was de aniconische steen die in 204 v.Chr. Naar Rome werd overgebracht.

Afbeeldingen en iconografie in begrafeniscontexten, en de alomtegenwoordigheid van haar Frygische naam Matar ('Moeder'), suggereren dat ze een bemiddelaar was tussen de 'grenzen van het bekende en onbekende': het beschaafde en het wilde, de werelden van de levenden en de dood. ^[14] Haar omgang met haviken, leeuwen en de steen van het bergachtige landschap van de Anatolische wildernis lijkt haar te karakteriseren als moeder van het land in zijn ongeremde natuurlijke staat, met de macht om te heersen, zijn latente wreedheid te matigen of te verzachten, en om de mogelijke bedreigingen voor een geregeld, beschaafd leven te beheersen. Anatolische elites probeerden haar beschermende kracht te gebruiken voor vormen van heerserscultus; in Phrygia verbindt het Midas-monument haar met koning Midas , als haar sponsor, gemalin of medegod. Roller 1999 , pp. 69-71 Als beschermer van steden of stadstaten werd ze soms afgebeeld met een muurkroon die de stadsmuren voorstelde. ^[15] Tegelijkertijd overstijgt haar macht "elk puur politiek gebruik en sprak ze rechtstreeks tot de volgelingen van de godin uit alle lagen van de bevolking". ^[16]

Sommige Phrygische schachtmonumenten worden verondersteld te zijn gebruikt voor plengoffers en bloedoffers aan Cybele, misschien al enkele eeuwen vooruitlopend op de put die werd gebruikt in haar taurobolium- en criobolium- offers tijdens het Romeinse keizerlijke tijdperk. ^[17] Na verloop van tijd werden haar Frygische culten en iconografie getransformeerd, en uiteindelijk ondergebracht, door de invloeden en interpretaties van haar buitenlandse toegewijden, eerst Grieks en later Romeins.

Vanaf ongeveer de 6e eeuw voor Christus werden culten van de Anatolische moedergodin vanuit Phrygia geïntroduceerd in de etnisch Griekse koloniën van West-Anatolië, het vasteland van Griekenland , de Egeïsche eilanden en de westelijke kolonies Magna Graecia . De Grieken noemden haar Mātēr of Mētēr ("Moeder"), of vanaf het begin van de 5e eeuw Kubelē ; in Pindar is ze "Meesteres Cybele de moeder". ^[18] In Homerische Hymne 14 is ze 'de moeder van alle goden en alle mensen'. Cybele werd gemakkelijk geassimileerd met verschillende Griekse godinnen, in het bijzonder Rhea , als Mētēr theōn ('Moeder van de goden'), wiens rauwe, extatische riten ze misschien heeft verworven. Als een voorbeeld van toegewijd moederschap werd ze gedeeltelijk gelijkgesteld met de graangodin Demeter , wiens fakkeltocht herinnerde aan haar zoektocht naar haar verloren dochter Persephone ; maar ze bleef ook geïdentificeerd worden als een buitenlandse godheid, met veel van haar eigenschappen die Griekse ideeën over barbaren en de wildernis weerspiegelden , als Mētēr oreia ("Moeder van de bergen"). ^[19] Ze wordt afgebeeld als een Potnia Theron ("Meesteres van dieren"), ^[20] met haar beheersing van de natuurlijke wereld uitgedrukt door de leeuwen die haar flankeren, op haar schoot zitten of haar wagen trekken. ^[21] Dit schema is mogelijk afgeleid van een godinnenfiguur uit de Minoïsche religie . ^[22] Walter Burkert plaatst haar onder de "vreemde goden" van de Griekse religie, een complexe figuur die een vermeende Minoïsche-Myceense traditie combineert met de Frygische cultus die rechtstreeks uit Klein-Azië werd geïmporteerd. ^[23]

Zittende Cybele in een naiskos (4e eeuw voor Christus, Ancient Agora Museum, Athene)

Cybele's vroege Griekse afbeeldingen zijn kleine votieve voorstellingen van haar monumentale uit rotsen gehouwen afbeeldingen in de Frygische hooglanden. Ze staat alleen in een naiskos , die haar tempel of de deuropening voorstelt, en wordt bekroond met een polo , een hoge, cilindrische hoed. Een lange, vloeiende chiton bedekt haar schouders en rug. Ze wordt soms getoond met leeuwenwachters. Rond de 5e eeuw voor Christus creëerde Agoracritos een volledig gehelleniseerd en invloedrijk beeld van Cybele dat was opgezet in de Metroon in de Atheense agora . Het toonde haar op de troon, met een leeuwverzorger, die een phiale (een schotel om plengoffers voor de goden te maken) en een tympanon (een handtrommel) vasthield . Beide waren Griekse innovaties in haar iconografie en weerspiegelen de belangrijkste kenmerken van haar rituele aanbidding die door de Grieken werd geïntroduceerd en die in de latere ontwikkeling van de sekte zouden uitkomen. ^{[24] [25]}

Cybele in haar wagen getrokken door leeuwen naar een votiefoffer (rechts). Boven zijn de zonnegod en hemelse objecten. Plaquette van Ai Khanoum , Bactrië ( Afghanistan ), 2e eeuw voor Christus. Verguld zilver, φ 25 cm

Voor de Grieken was het tympanon een kenmerk van vreemde culten, geschikt voor riten voor Cybele, haar gelijkwaardige Rhea en Dionysus ; van deze houdt alleen Cybele zelf het tympanon vast. Ze verschijnt met Dionysus, als secundaire godheid in Euripides ' Bacchanten , 64-186, en Pindar ' s Dithyramb II.6 - 9. In de Bibliotheca voorheen toegeschreven aan Apollodorus wordt Cybele gezegd te hebben genezen Dionysus van zijn waanzin. ^[26] Hun culten hadden verschillende kenmerken: de vreemdeling-godheid arriveerde in een wagen, getrokken door exotische grote katten (Dionysus door tijgers, Cybele door leeuwen), begeleid door wilde muziek en een extatische entourage van exotische buitenlanders en mensen uit de lagere klassen . Aan het einde van de 1e eeuw voor Christus merkt Strabo op dat Rhea-Cybele's populaire riten in Athene soms werden gehouden in combinatie met de processie van Dionysus. ^[27] Beiden werden door de Grieken met de nodige voorzichtigheid beschouwd, als zijnde buitenlands, ^[28] om tegelijkertijd te worden omhelsd en "op afstand gehouden". ^[29]

Cybele was ook de focus van mysteriecultus , privérituelen met een chtonisch aspect verbonden met heldencultus en exclusief voor degenen die initiatie hadden ondergaan, hoewel het onduidelijk is wie Cybele's ingewijden waren. ^[30] Reliëfs tonen haar naast jonge vrouwelijke en mannelijke bedienden met fakkels en vaten voor zuivering. Literaire bronnen beschrijven vreugdevolle overgave aan de luide, percussieve muziek van tympanon, castagnetten, botsende cimbalen en fluiten, en aan het uitzinnige 'Frygische dansen', misschien een vorm van cirkeldansen door vrouwen, tot het gebrul van 'wijze en genezende muziek van de goden". ^[31]

In literaire bronnen wordt de verspreiding van Cybele's sekte gepresenteerd als een bron van conflict en crisis. Herodotus zegt dat toen Anacharsis terugkeerde naar Scythië na te hebben gereisd en kennis te hebben vergaard onder de Grieken in de 6e eeuw voor Christus, zijn broer, de Scythische koning, hem ter dood bracht wegens het vieren van Cybele's mysteries. ^[32] De historiciteit van dit verslag en van Anacharsis zelf wordt op grote schaal in twijfel getrokken. ^[33] In de Atheense traditie werd de Metroon van de stad gesticht om Cybele te kalmeren, die een plaag in Athene had bezocht toen een van haar rondtrekkende priesters werd vermoord vanwege zijn poging om haar cultus te introduceren. De vroegste bron is de hymne aan de moeder van de goden (362 n.Chr.) Door de Romeinse keizer Julianus , maar verwijzingen ernaar verschijnen in scholia vanaf een eerdere datum. Het verslag kan een weerspiegeling zijn van echte weerstand tegen Cybele's sekte, maar Lynne Roller ziet het als een verhaal dat bedoeld is om Cybele's macht te demonstreren, vergelijkbaar met de mythe van Dionysus 'aankomst in Thebe, verteld in The Bacchae . ^{[34] [35] [36]} Veel van Cybele's culten werden particulier gefinancierd, in plaats van door de polis , ^{[37] [38]} maar ze had ook in het openbaar tempels opgericht in veel Griekse steden, waaronder Athene en Olympia. ^[39] Haar 'levendige en krachtige karakter' en haar omgang met het wild maakten haar apart van de Olympische goden . ^[40] Haar associatie met Phrygia leidde tot bijzonder onrust in Griekenland na de Perzische oorlogen , aangezien Frygische symbolen en kostuums steeds meer werden geassocieerd met het Achaemenidische rijk . ^[41]

Conflatie met Rhea leidde tot Cybele's associatie met verschillende mannelijke halfgoden die Rhea dienden als bedienden, of als bewakers van haar zoon, het kind Zeus , terwijl hij in de grot van zijn geboorte lag. In cultustermen lijken ze te hebben gefunctioneerd als voorbidders of tussenpersonen tussen godin en sterfelijke toegewijden, door middel van dromen, wakende trance of extatische dans en zang. Ze omvatten de gewapende Cureten , die rond Zeus dansten en hun schilden lieten botsen om hem te amuseren; hun zogenaamd Frygische equivalenten, de jeugdige Corybantes , die voor soortgelijke wilde en krijgshaftige muziek, dans en zang zorgden; en de dactylen en Telchines , tovenaars die verband houden met metaalbewerking. ^[42]

Cybele en Attis

Roman Imperial Attis draagt ​​een Frygische pet en voert een cultdans uit

Cybele's belangrijkste mythografische verhalen hechten aan haar relatie met Attis, die door oude Griekse en Romeinse bronnen en culten wordt beschreven als haar jeugdige gemalin en als een Frygische godheid. In Phrygia was 'Attis' geen godheid, maar zowel een alledaagse als priesterlijke naam, die zowel in gewone graffiti, de inwijdingen van persoonlijke monumenten als in verschillende van Cybele's Phrygische heiligdommen en monumenten voorkomt. Zijn goddelijkheid kan daarom begonnen zijn als een Griekse uitvinding, gebaseerd op wat bekend was van Cybele's Frygische cultus. ^[43] Zijn vroegste zekere beeld als godheid komt voor op een Griekse stele uit de 4e eeuw voor Christus uit Piraeus , nabij Athene . Het toont hem als het gehelleniseerde stereotype van een rustieke, oosterse barbaar; hij zit op zijn gemak, met de Frygische muts en herdersstaf van zijn latere Griekse en Romeinse culten. Voor hem staat een Frygische godin (geïdentificeerd door de inscriptie als Agdistis ) die een tympanon in haar linkerhand draagt. Met haar recht geeft ze hem een ​​kruik, alsof ze hem met een deel van haar eigen plengoffer in haar sekte wil verwelkomen. ^[44] Latere beelden van Attis tonen hem als herder, in soortgelijke ontspannen houding, terwijl hij de syrinx (panfluit) vasthoudt of bespeelt . ^[45] In Demosthenes ' On the Crown (330 v.Chr.) Is attes "een rituele kreet die wordt geschreeuwd door volgelingen van mystieke riten". ^[46]

Attis lijkt de verspreiding van Cybele's cultus door Magna Graecia te hebben begeleid; er is bewijs van hun gezamenlijke cultus in de Griekse kolonies Marseille (Gallië) en Lokroi (Zuid-Italië) uit de 6e en 7e eeuw voor Christus. Na de veroveringen van Alexander de Grote werden "rondtrekkende toegewijden van de godin een steeds vaker voorkomende aanwezigheid in de Griekse literatuur en het sociale leven; afbeeldingen van Attis zijn op tal van Griekse plaatsen gevonden". ^[47] Wanneer hij met Cybele wordt getoond, is hij altijd de jongere, mindere godheid, of misschien haar priesterlijke verzorger. In het midden van de 2e eeuw spreken brieven van de koning van Pergamum aan Cybele's heiligdom in Pessinos consequent de hogepriester aan als "Attis". ^{[48] [49]}

Republikeins tijdperk

Votiefaltaar gegraveerd op Mater Deum , de moeder van de goden, uit het zuiden van Gallië ^[50]

Romeinen kenden Cybele als Magna Mater ('Grote Moeder'), of als Magna Mater deorum Idaea ('grote Idaeïsche moeder van de goden'), gelijk aan de Griekse titel Meter Theon Idaia ('Moeder van de goden, van de berg Ida') . Rome nam haar cultus officieel over tijdens de Tweede Punische Oorlog (218 tot 201 v.Chr.), Nadat verschrikkelijke wonderen , waaronder een meteorenregen, een mislukte oogst en hongersnood, leken te waarschuwen voor de aanstaande nederlaag van Rome. De Romeinse Senaat en zijn religieuze adviseurs raadpleegden het Sibylline-orakel en besloten dat Carthago verslagen zou kunnen worden als Rome de Magna Mater ("Grote Moeder") van Frygische Pessinos zou importeren. ^[51] Aangezien dit cultusobject toebehoorde aan een Romeinse bondgenoot, het koninkrijk Pergamum, stuurde de Romeinse senaat ambassadeurs om de toestemming van de koning te vragen; onderweg bevestigde een overleg met het Griekse orakel in Delphi dat de godin naar Rome moest worden gebracht. ^[52] De godin arriveerde in Rome in de vorm van Pessinos 'zwarte meteoorsteen. De Romeinse legende verbindt deze reis, of het einde ervan, met de matrone Claudia Quinta , die werd beschuldigd van onkuisheid, maar haar onschuld bewees met een wonderbaarlijke prestatie namens de godin. Publius Cornelius Scipio Nasica , zogenaamd de 'getuige' in Rome, werd gekozen om de godin in Ostia te ontmoeten ; en Rome's meest deugdzame matrons (inclusief Claudia Quinta) brachten haar naar de tempel van Victoria , in afwachting van de voltooiing van haar tempel op de Palatijn . De steen van Pessinos werd later gebruikt als het gezicht van het standbeeld van de godin. ^[53] Na verloop van tijd eindigde de hongersnood en werd Hannibal verslagen.

Zilveren tetradrachme van Smyrna

De meeste moderne wetenschappers zijn het erover eens dat Cybele's gemalin, Attis , en haar eunuch Frygische priesters ( Galli ) met de godin zouden zijn aangekomen, samen met ten minste enkele van de wilde, extatische kenmerken van haar Griekse en Frygische culten. De geschiedenis van haar aankomst gaat over de vroomheid, zuiverheid en status van de betrokken Romeinen, het succes van hun religieuze list en de macht van de godin zelf; ze heeft geen gemalin of priesterschap, en lijkt vanaf het begin volledig geromaniseerd. ^[54] Sommige moderne geleerden gaan ervan uit dat Attis veel later moet hebben gevolgd; of dat de Galli, in latere bronnen beschreven als schokkend verwijfd en flamboyant 'on-Romeins', een onverwacht gevolg moet zijn geweest van het brengen van de godin in blinde gehoorzaamheid aan de Sibille; een geval van "er meer afbijten dan men kan kauwen". ^[55] Anderen merken op dat Rome goed bedreven was in de adoptie (of soms het "uitroepen" of in beslag nemen ) van buitenlandse goden, ^[56] en de diplomaten die onderhandelden over Cybele's verhuizing naar Rome zouden goed opgeleid zijn geweest, en goed geïnformeerd. ^[57]

Romeinen geloofden dat Cybele, zelfs binnen haar Griekse culten beschouwd als een Frygische buitenstaander, de moedergodin was van het oude Troje (Ilium). Enkele van de belangrijkste patriciërsfamilies van Rome beweerden Trojaanse afkomst; dus de "terugkeer" van de Moeder van alle Goden naar haar eens verbannen volk zou bijzonder welkom zijn geweest, zelfs als haar echtgenoot en priesterschap dat niet waren; de verwezenlijking ervan zou een goede weerslag hebben gehad op de betrokken opdrachtgevers en, op hun beurt, op hun nakomelingen. ^[58] De hogere klassen die de festivals van de Magna Mater sponsorden, delegeerden hun organisatie aan de plebejische aediles , en eerden haar en elkaar met weelderige, besloten feestbanketten waarvan haar Galli opvallend afwezig zou zijn geweest. ^[59] Terwijl ze in de meeste van haar Griekse culten buiten de polis woonde , was ze in Rome de beschermer van de stad, binnen haar Palatijnse district, samen met haar priesterschap, in het geografische hart van Rome's oudste religieuze tradities. ^[60] Ze werd gepromoot als patriciërsbezit; een Romeinse matrone - zij het een vreemde, "met een steen als gezicht" - die handelde ten voordele van de Romeinse staat. ^{[61] [62]}

Marmeren beeld uit de 1e eeuw voor Christus van Cybele uit Formia , Lazio

Keizerlijke tijd

De Augustaanse ideologie identificeerde Magna Mater met de keizerlijke orde en de religieuze autoriteit van Rome in het hele rijk. Augustus claimde een Trojaanse afkomst door zijn adoptie door Julius Caesar en de goddelijke gunst van Venus ; in de iconografie van de keizerlijke cultus was keizerin Livia het aardse equivalent van Magna Mater, de beschermer van Rome en symbolische 'Grote Moeder'; de godin wordt afgebeeld met Livia's gezicht op cameeën ^[63] en beeldhouwwerken. ^[64] Tegen die tijd had Rome het Griekse en Frygische thuisland van de godin in zich opgenomen, en de Romeinse versie van Cybele als de beschermer van het keizerlijke Rome werd daar geïntroduceerd. ^[65]

Imperial Magna Mater beschermde de steden en de landbouw van het rijk - Ovidius 'benadrukt de onvruchtbaarheid van de aarde vóór de komst van de Moeder. ^[66] Virgilius' Aeneis (geschreven tussen 29 en 19 v.Chr.) Verfraait haar 'Trojaanse' trekken; ze is Berecyntian Cybele , moeder van Jupiter zelf, en beschermer van de Trojaanse prins Aeneas tijdens zijn vlucht voor de vernietiging van Troje. Ze geeft de Trojanen haar heilige boom voor de scheepsbouw en smeekt Jupiter om de schepen onverwoestbaar te maken. Deze schepen worden het middel om te ontsnappen voor Aeneas en zijn mannen. , geleid naar Italië en een bestemming als voorouders van het Romeinse volk door Venus Genetrix . Eenmaal aangekomen in Italië hebben deze schepen hun doel gediend en worden ze omgevormd tot zeenimfen. ^[67]

Verhalen over de komst van Magna Mater werden gebruikt om de bekendheid van de opdrachtgevers, en dus hun nakomelingen, te promoten. Claudia Quinta 's rol als Castissima femina (puurste of meest deugdzame vrouw) van Rome werd' steeds meer verheerlijkt en fantastisch '; ze werd getoond in het kostuum van een Vestaalse Maagd , en de ideologie van Augusta vertegenwoordigde haar als het ideaal van de deugdzame Romeinse vrouwelijkheid. Keizer Claudius eiste haar op onder zijn voorouders. ^[68] Claudius promoveerde Attis tot het Romeinse pantheon en plaatste zijn cultus onder toezicht van de quindecimviri (een van de priestercolleges van Rome). ^[69]

Festivals en sekten

Megalesia in april

Illustratie van de maand april op basis van de kalender van Filocalus (354 n.Chr.), Misschien een Gallus of een theatrale artiest voor de Megalesia ^[70]

Het Megalesia- festival voor Magna Mater begon op 4 april, de verjaardag van haar aankomst in Rome. De structuur van het festival is onduidelijk, maar het omvatte ludi scaenici (toneelstukken en ander amusement gebaseerd op religieuze thema's), waarschijnlijk uitgevoerd op de diep getrapte benadering van haar tempel; sommige van de toneelstukken zijn gemaakt in opdracht van bekende toneelschrijvers. Op 10 april werd haar afbeelding genomen in een openbare processie naar het Circus Maximus , en ter ere van haar werden er wagenrennen gehouden; een standbeeld van Magna Mater stond permanent op de scheidingsbarrière van de racebaan en toonde de godin gezeten op de rug van een leeuw. ^[71]

Romeinse omstanders schijnen Megalesia te hebben opgevat als ofwel typisch ' Grieks '; ^[72] of Frygisch. Aan de vooravond van de overgang van Rome naar het rijk, beschrijft de Griekse Dionysius van Halicarnassus deze processie als een wilde Frygische "mummery" en "fabelachtige klapval", in tegenstelling tot de Megalesiaanse offers en spelen, uitgevoerd in wat hij bewondert als een waardige " traditionele Romeinse "manier; Dionysius juicht ook de wijsheid van de Romeinse religieuze wet toe, die de deelname van enige Romeinse burger aan de processie en aan de mysteries van de godin verbiedt ; ^{[73] Het is} slaven verboden om hiervan getuige te zijn. ^[74] In het late republikeinse tijdperk beschrijft Lucretius levendig de gewapende 'oorlogsdansers' van de processie in hun helmen met drie pluimen, die hun schilden tegen elkaar laten botsen, brons op brons, ^[75] 'verrukt over bloed'; langharige, geparfumeerde Galli in geel gewaad, zwaaiend met hun messen, wilde muziek van dreunende tympanons en schrille fluiten. Langs de route worden rozenblaadjes verspreid en ontstaan ​​er wierookwolken. ^[76] Het beeld van de godin, met de Muurschilderingkroon en gezeten in een gebeeldhouwde, door leeuwen getrokken wagen, wordt hoog op een baar gedragen. ^[77] De Romeinse vertoning van Cybele's Megalesia-processie als een exotische, bevoorrechte openbare optocht biedt een signaalcontrast met wat bekend is van de privé, sociaal inclusieve Frygisch-Griekse mysteries waarop het was gebaseerd. ^[78]

'Heilige week' in maart

Het Principaat bracht de ontwikkeling van een uitgebreid festival of "heilige week" ^[79] voor Cybele en Attis in maart (Latijn Martius ) , van de Ides tot bijna het einde van de maand. Burgers en vrijgelatenen kregen beperkte vormen van deelname aan riten met betrekking tot Attis, door hun lidmaatschap van twee colleges , elk gewijd aan een specifieke taak; de Cannophores (" rietdragers ") en de Dendrophores (" boomdragers "). ^[80]

• 15 maart (Ides): Canna intrat ('Het riet komt binnen'), markeert de geboorte van Attis en zijn blootstelling in het riet langs de Phrygische rivier Sangarius , ^[81] waar hij werd ontdekt - afhankelijk van de versie - door herders of Cybele zelf. ^[82] Het riet werd verzameld en gedragen door de kanoforen . ^[83]
• 22 maart: Arbor intrat ("De boom komt binnen"), ter herdenking van de dood van Attis onder een pijnboom. De dendroforen ('boomdragers') hakten een boom ^{[84] om,} hingen er een beeld van Attis aan ^{[85] aan} en droegen hem met klaagzangen naar de tempel. De dag werd geformaliseerd als onderdeel van de officiële Romeinse kalender onder Claudius. ^[86] Een rouwperiode van drie dagen volgde. ^[87]
  

  Cybele en Attis (rechts zittend, met Frygische muts en herdersstaf ) in een strijdwagen getrokken door vier leeuwen, omringd door dansende Corybantes (detail van de Parabiago-plaat ; zilver in reliëf, ca. 200-400 n.Chr., Gevonden in Milaan , nu bij de Archeologisch Museum van Milaan )
• 23 maart: op de Tubilustrium , een archaïsche feestdag naar Mars , werd de boom te ruste gelegd in de tempel van de Magna Mater, met het traditionele slaan van de schilden door de priesters van Mars de Salii en de lustratie van de trompetten, misschien gelijkgesteld met de luidruchtige muziek van de Corybantes. ^[88]
• 24 maart: Sanguem of Dies Sanguinis ("Dag van het Bloed"), een razernij van rouw toen de toegewijden zichzelf zweepten om de altaren en beeltenis van Attis met hun eigen bloed te besprenkelen; sommigen voerden de zelfcastraties van de Galli uit. De "heilige nacht" volgde, met Attis in zijn rituele tombe. ^[89]
• 25 maart ( lente-equinox op de Romeinse kalender): Hilaria ("Verheugend"), toen Attis werd herboren. ^[90] Sommige vroege christelijke bronnen brengen deze dag in verband met de opstanding van Jezus . ^[91] Damascius schreef een "bevrijding van Hades" toe aan de Hilaria. ^[92]
• 26 maart: Requietio ("Rustdag"). ^[93]
• 27 maart: Lavatio ("Wassen"), opgemerkt door Ovidius en waarschijnlijk een innovatie onder Augustus, ^[94] toen Cybele's heilige steen in processie werd meegenomen van de Palatijnse tempel naar de Porta Capena en langs de Via Appia naar de stroom genaamd Almo , een zijrivier van de Tiber . Daar werden de stenen en heilige ijzeren werktuigen "op de Frygische manier" gebaad door een priester in rood gewaad. De quindecimviri waren aanwezig. De terugreis werd met fakkellicht gemaakt, met veel vreugde. De ceremonie zinspeelde op Cybele's oorspronkelijke ontvangst in de stad, maar speelde niet opnieuw, en het lijkt erop dat Attis niet betrokken was. ^[95]
• 28 maart: Initium Caiani , soms geïnterpreteerd als inwijdingen in de mysteries van de Magna Mater en Attis in het Gaianum , vlakbij het Phrygianum-heiligdom op de Vaticaanse heuvel . ^[96]

Geleerden zijn verdeeld over de vraag of de hele reeks min of meer onder Claudius ^[97] werd opgezet of dat het festival in de loop van de tijd groeide. ^[98] Het Frygische karakter van de sekte zou de Julio-Claudians hebben aangesproken als een uitdrukking van hun claim op Trojaanse afkomst. ^[99] Het kan zijn dat Claudius vieringen heeft ingesteld die rouwen om de dood van Attis, voordat hij zijn volledige betekenis had verworven als een herrezen god van de wedergeboorte, uitgedrukt door zijn vreugde over de latere Canna intrat en door de Hilaria. ^[100] De volledige reeks wordt in ieder geval verondersteld officieel te zijn geweest in de tijd van Antoninus Pius (regeerde 138-161), maar onder de bestaande fasti verschijnt alleen in de kalender van Philocalus (354 n.Chr.). ^[101]

Kleine sekten

Belangrijke jubilea, stations en deelnemers aan de aankomst van de godin '204 - inclusief haar schip, dat als een heilig object zou zijn beschouwd - kunnen vanaf het begin zijn gemarkeerd door kleine, lokale of privérituelen en festivals in Ostia, Rome en Victoria's tempel . Sekten naar Claudia Quinta zijn waarschijnlijk, vooral in het keizerlijke tijdperk. ^[102] Rome lijkt groenblijvende kegels (dennen of sparren) te hebben geïntroduceerd in Cybele's iconografie, ten minste gedeeltelijk gebaseerd op de mythe van de "Trojaanse voorouder" van Rome, waarin de godin Aeneas haar heilige boom gaf voor de scheepsbouw. De groenblijvende kegels symboliseerden waarschijnlijk de dood en wedergeboorte van Attis. ^[103] Ondanks het archeologische bewijs van een vroege cultus voor Attis in Cybele's Palatijnse district, noemt geen enkele Romeinse literaire of epigrafische bron hem totdat Catullus , wiens gedicht 63 hem midden in de mythologie van Magna Mater plaatst, als de ongelukkige leider en prototype van haar Galli. ^[104]

Taurobolium en Criobolium

Geërodeerde inscriptie uit Lugdunum (het huidige Lyon , in Frankrijk) ter herdenking van een taurobolium voor de Moeder van de Goden onder de titel Augusta ^[105]

Rome's restricties tegen castratie en burgerparticipatie in Magna Mater's cultus beperkten zowel het aantal als het soort van haar ingewijden. Vanaf de jaren 160 na Christus konden burgers die inwijding zochten in haar mysteries een van de twee vormen van bloedige dierenoffers aanbieden - en soms beide - als wettige vervangers voor zelfcastratie. De Taurobolium offerde een stier, het machtigste en duurste slachtoffer in de Romeinse religie; de Criobolium gebruikte een kleiner slachtoffer, meestal een ram. ^{[106] [107]} Een laat, melodramatisch en antagonistisch verslag van de christelijke apologeet Prudentius heeft een priester staan ​​in een kuil onder een houten lattenbodem; zijn assistenten of jonge priesters sturen een stier met een heilige speer. De priester komt uit de put, doordrenkt met het bloed van de stier, onder applaus van de verzamelde toeschouwers. Deze beschrijving van een taurobolium als bloedbad is, indien juist, een uitzondering op de gebruikelijke Romeinse offerpraktijk; ^[108] het kan niet meer zijn geweest dan een stieroffer waarbij het bloed zorgvuldig werd verzameld en geofferd aan de godheid, samen met zijn voortplantingsorganen, de testikels. ^[109]

Het Taurobolium en Criobolium zijn niet gebonden aan een bepaalde datum of festival, maar putten waarschijnlijk uit dezelfde theologische principes als de cyclus van leven, dood en wedergeboorte van de "heilige week" van maart. De celebrant nam persoonlijk en symbolisch de plaats in van Attis, en werd net als hij gereinigd, vernieuwd of, bij het tevoorschijn komen uit de put of het graf, "herboren". ^[110] Men dacht dat deze regeneratieve effecten na verloop van tijd zouden vervagen, maar ze zouden kunnen worden vernieuwd door verder opoffering. Sommige toewijdingen dragen de herstellende kracht van het offer over aan niet-deelnemers, waaronder keizers, de keizerlijke familie en de Romeinse staat ; sommigen markeren een dies natalis (verjaardag of jubileum) voor de deelnemer of ontvanger. Dedicants en deelnemers kunnen mannelijk of vrouwelijk zijn. ^[111]

De enorme kosten van het Taurobolium zorgden ervoor dat de ingewijden van de hoogste klasse van Rome waren, en zelfs het mindere aanbod van een Criobolium zou de middelen van de armen te boven zijn gegaan. Onder de Romeinse massa is er bewijs van persoonlijke toewijding aan Attis, maar vrijwel geen voor initiaties tot Magna Mater's cultus. ^[112] In de religieuze heropleving van het latere keizerlijke tijdperk waren de opmerkelijke ingewijden van Magna Mater de diep religieuze, rijke en erudiete praetoriaanse prefect Praetextatus ; de quindecimvir Volusianus , die tweemaal consul was; en mogelijk de keizer Julianus . ^[113] Taurobolium-toewijdingen aan Magna Mater komen vaker voor in de westelijke provincies van het rijk dan elders, zoals blijkt uit inscripties in (onder andere) Rome en Ostia in Italië, Lugdunum in Gallië en Carthago in Afrika. ^[114]

Standbeeld van een Archigallus (hogepriester van Cybele) 2e-3e eeuw na Christus ( Archeologisch Museum van Cherchell ).

"Attis" kan een naam of titel zijn geweest van Cybele's priesters of priester-koningen in het oude Frygië. ^[115] De meeste mythen van de vergoddelijkte Attis stellen hem voor als de grondlegger van Cybele's Galli-priesterschap, maar volgens Servius 'verslag, geschreven tijdens het Romeinse keizerlijke tijdperk, castreert Attis een koning om aan zijn ongewenste seksuele attenties te ontsnappen, en wordt hij op zijn beurt gecastreerd door de stervende koning. . Cybele's priesters vinden Attis aan de voet van een pijnboom; hij sterft en ze begraven hem, ontmaskeren zichzelf in zijn nagedachtenis en vieren hem in hun riten voor de godin. Dit verslag zou kunnen proberen om de aard, oorsprong en structuur van Pessinus 'theocratie te verklaren. ^[116] Een hellenistische dichter verwijst naar Cybele's priesters in het vrouwelijke, als Gallai . ^[117] De Romeinse dichter Catullus verwijst naar Attis in het mannelijke tot aan zijn ontmaskering, en in het vrouwelijke daarna. ^[118] Diverse Romeinse bronnen verwijzen naar de Galli als een middelste of derde geslacht ( medium geslacht of tertium sexus ). ^[119] Men dacht dat de vrijwillige ontmanteling van de Galli in dienst van de godin hun voorspellende krachten gaf. ^[120]

Pessinus , de plaats van de tempel waar de Magna Mater naar Rome werd gebracht, was een theocratie waarvan de leidende Galli misschien via een of andere vorm van adoptie was aangesteld om de "dynastieke" opvolging te verzekeren. De hoogste Gallus stond bekend als "Attis", en zijn junior als "Battakes". ^[121] De Galli van Pessinus waren politiek invloedrijk; in 189 voor Christus voorspelden ze of baden ze voor de Romeinse overwinning in de op handen zijnde oorlog van Rome tegen de Galaten. Het jaar daarop, misschien als reactie op dit gebaar van goede wil, erkende de Romeinse senaat Illium formeel als het voorouderlijk huis van het Romeinse volk, waardoor het extra grondgebied en fiscale immuniteit kreeg. ^[122] In 103 reisde een Battakes naar Rome en richtte zich tot zijn senaat, hetzij voor het herstel van de goddeloosheid die in zijn heiligdom was gepleegd, hetzij om nog een ander Romeins militair succes te voorspellen. Hij zou een opmerkelijk figuur hebben gehad, met "kleurrijke kledij en hoofdtooi, als een kroon, met koninklijke associaties die niet welkom waren bij de Romeinen". Toch steunde de senaat hem; en toen een plebejertribune die zich gewelddadig had verzet tegen zijn recht om de senaat toe te spreken, stierf aan koorts (of, in het alternatieve scenario, toen de geprofeteerde Romeinse overwinning kwam), leek Magna Mater's macht bewezen. ^[123]

Standbeeld van een Gallus (priester van Cybele) eind 2e eeuw ( Capitolijnse musea ).

In Rome vielen de Galli en hun cultus onder het hoogste gezag van de pontifices , die meestal afkomstig waren van de hoogste en rijkste burgers van Rome. ^[124] De Galli zelf, hoewel geïmporteerd om de dagelijkse gang van zaken van de cultus van hun godin namens Rome te dienen, vertegenwoordigden een omkering van de Romeinse priesterlijke tradities waarin senior priesters burgers waren, van wie verwacht werd dat ze gezinnen stichten en persoonlijk verantwoordelijk waren voor de lopende kosten van hun tempels, assistenten, culten en festivals. Als eunuchen, niet in staat tot reproductie, werd de Galli het Romeinse staatsburgerschap en het erfrecht verboden; net als hun oosterse tegenhangers waren ze technisch gezien bedelmonniken wier leven afhing van de vrome vrijgevigheid van anderen. Gedurende een paar dagen per jaar, tijdens de Megalesia, stonden de wetten van Cybele hen toe om hun vertrekken, gelegen in het tempelcomplex van de godin, te verlaten en door de straten te zwerven om om geld te bedelen. Ze waren buitenstaanders, gekenmerkt als Galli door hun regalia en hun notoir verwijfde kleding en gedrag, maar als priesters van een staatscultus waren ze heilig en ongeschonden. Vanaf het begin waren ze objecten van Romeinse fascinatie, minachting en religieus ontzag. ^[125] Geen Romein, zelfs geen slaaf, kon zichzelf zonder straf castreren "ter ere van de godin"; in 101 voor Christus werd een slaaf die dat had gedaan verbannen. ^[126] Augustus selecteerde priesters uit zijn eigen vrijgelatenen om toezicht te houden op de cultus van Magna Mater en bracht deze onder keizerlijke controle. ^[127] Claudius introduceerde het hoge priesterambt van Archigallus , die geen eunuch was en het volledige Romeinse staatsburgerschap bezat. ^[128]

De religieus geoorloofde omstandigheden voor de zelfcastratie van een Gallus blijven onduidelijk; sommigen hebben de operatie misschien uitgevoerd op de Dies Sanguinis ("Dag van het Bloed") in Cybele en het maartfestival van Attis. Plinius beschrijft de procedure als relatief veilig, maar het is niet bekend in welk stadium van hun carrière de Galli het hebben uitgevoerd, of wat er precies is verwijderd ^[129], of zelfs als alle Galli het hebben uitgevoerd. Sommige Galli wijdden zich het grootste deel van hun leven aan hun godin, onderhielden de hele tijd relaties met familieleden en partners en gingen uiteindelijk met pensioen. ^[130] Galli bleef aanwezig in Romeinse steden tot ver in de christelijke jaartelling van het rijk. Enkele decennia nadat het christendom de enige keizerlijke religie werd , zag Sint-Augustinus Galli 'paradeerden door de pleinen en straten van Carthago, met geolied haar en gepoederde gezichten, lome ledematen en een vrouwelijke manier van lopen, en eiste zelfs van de handelaars de middelen om in schande te blijven leven. ". ^[131]

Overblijfselen van de Metroon in Athene.

De vroegst bekende tempel voor Cybele in de Griekse wereld is het Daskalopetra-monument op Chios , dat dateert uit de zesde of vroege vijfde eeuw voor Christus. ^[132] In het Grieks werd een tempel voor Cybele vaak een Metroon genoemd . Vanaf de vijfde eeuw voor Christus werden er verschillende Metroa in Griekse steden gesticht. De Metroon in Athene werd opgericht in het begin van de vijfde eeuw voor Christus aan de westkant van de Atheense Agora , naast de Boule (gemeenteraad). Het was een rechthoekig gebouw met drie kamers met een altaar ervoor. Het werd verwoest tijdens de Perzische plundering van Athene in 480 voor Christus, maar werd hersteld rond 460 voor Christus. De sekte was diep geïntegreerd in het burgerleven; de Metroon werd gebruikt als het staatsarchief en Cybele was een van de vier belangrijkste goden, aan wie dienende raadsleden offerden, samen met Zeus, Athena en Apollo. Het zeer invloedrijke standbeeld van Cybele uit de vijfde eeuw voor Christus dat door Agoracritus op de troon stond, bevond zich in dit gebouw. Het gebouw werd rond 150 voor Christus herbouwd, met aparte kamers voor cultusverering en archiefopslag, en bleef in gebruik tot de late oudheid. ^[133] Een tweede Metroon in de Atheense buitenwijk Agrae werd in verband gebracht met de Eleusinische mysteriën . ^[134] Aan het einde van de vijfde eeuw voor Christus werd in Olympia een Metroon opgericht . Het is een kleine hexastyle tempel, de derde die op de plek werd gebouwd na het archaïsche Heraion en de tempel van Zeus uit het midden van de vijfde eeuw . In de Romeinse tijd werd het gebruikt voor de keizerlijke cultus . ^[135] In de vierde eeuw worden nog meer Metroa getuigd in Smyrna en Colofon , waar ze ook als staatsarchieven dienden, zoals in Athene. ^[136]

De tempel van Magna Mater stond hoog op de helling van de Palatijn , met uitzicht op de vallei van het Circus Maximus en tegenover de tempel van Ceres op de hellingen van de Aventijn . Het was toegankelijk via een lange opwaartse trap vanaf een afgeplat gebied of proscenium eronder, waar de festivalspelen en toneelstukken van de godin werden opgevoerd. Bovenaan de trap stond een standbeeld van de op de troon geplaatste godin, die een muurkroon droeg en werd bijgewoond door leeuwen. Haar altaar stond aan de voet van de trap, aan de rand van het proscenium. De eerste tempel werd in 111 voor Christus door brand beschadigd en werd gerepareerd of herbouwd. Het brandde af in het vroege keizerlijke tijdperk en werd gerestaureerd door Augustus ; het brandde kort daarna weer af, en Augustus herbouwde het in meer weelderige stijl; het Ara Pietatis- reliëf toont zijn fronton. ^[137] De godin wordt voorgesteld door haar lege troon en kroon, geflankeerd door twee figuren van Attis, liggend op tympanons ; en door twee leeuwen die uit kommen eten, alsof ze getemd werden door haar onzichtbare aanwezigheid. Het tafereel stelt waarschijnlijk een sellisternium voor , een vorm van banket die gewoonlijk wordt gereserveerd voor godinnen, in overeenstemming met de " Griekse ritus " zoals die in Rome wordt beoefend. ^[138] Dit feest werd waarschijnlijk in het gebouw gehouden, met aanwezigheid gereserveerd voor de aristocratische sponsors van de riten van de godinnen; het vlees van haar offerdier voorzag in hun vlees.

Van ten minste 139 AD, de haven van Rome in Ostia , de plaats van aankomst van de godin, had een volledig ontwikkeld heiligdom Magna Mater en Attis, geserveerd door een lokale Archigallus en college van Dendrophores (het ritueel boom-dragers van de "Heilige Week") . ^[139]

Grondvoorbereidingen voor de bouw van de Sint-Pietersbasiliek op de Vaticaanse heuvel brachten een heiligdom aan het licht, bekend als het Phrygianum, met ongeveer 24 toewijdingen aan Magna Mater en Attis. ^[140] Velen zijn nu verloren, maar de meeste die overleefden, werden opgedragen door Romeinen met een hoge status na een tauroboliumoffer aan Magna Mater. Geen van deze volgelingen waren priesters van de Magna Mater of Attis, en verscheidene droegen priesterschappen van een of meer verschillende culten. ^[141]

In de buurt van Setif ( Mauretanië ) herstelden de dendroforen en de gelovigen ( religiosi ) hun tempel van Cybele en Attis na een rampzalige brand in 288 na Christus. Weelderige nieuwe uitrusting, betaald door de privé-groep, omvatte het zilveren standbeeld van Cybele en haar processiewagen; haar ontvangen een nieuwe kap met kwastjes in de vorm van fir kegels. ^[142] Cybele trok woede van christenen in het hele rijk; toen St. Theodorus van Amasea tijd kreeg om zijn geloof te herroepen, bracht hij die door door in plaats daarvan een tempel van Cybele te verbranden. ^[143]

Bronzen fonteinbeeldje van Cybele op een kar getrokken door leeuwen 2e eeuw CE. Metropolitan Museum of Art

Rome typeerde de Phrygiërs als barbaarse, verwijfde oriëntalen, vatbaar voor overdaad. Terwijl sommige Romeinse bronnen de dood van Attis uitlegden als straf voor zijn buitensporige toewijding aan Magna Mater, zagen anderen het als een straf voor zijn gebrek aan toewijding of regelrechte ontrouw. ^[144] Slechts één verslag van Attis en Cybele (overgeleverd door Pausanias ) laat elke suggestie weg van een persoonlijke of seksuele relatie tussen hen; Attis bereikt goddelijkheid door zijn steun aan Meters cultus, wordt gedood door een zwijn gestuurd door Zeus, die jaloers is op het succes van de sekte, en wordt beloond voor zijn toewijding aan de godheid. ^[145]

De meest complexe, levendig gedetailleerde en lugubere verslagen van Magna Mater en Attis werden geproduceerd als anti-heidense polemiek aan het einde van de 4e eeuw door de christelijke apologeet Arnobius , die hun culten presenteerde als een weerzinwekkende combinatie van bloedbad, incest en seksuele orgie, afgeleid van de mythen van Agdistis. ^[146] Dit wordt verondersteld de oudste, gewelddadigste en authentiek Frygische versie van mythe en cultus te zijn, die nauw aansluit bij een anders verloren gegane orthodoxe, goedgekeurde versie die bewaard is gebleven door de priester-koningen in Pessinous en geïmporteerd in Rome. Arnobius claimde verschillende wetenschappelijke bronnen als zijn autoriteit; maar de oudste versies zijn ook de meest fragmentarische en, na een tussenpoos van enkele eeuwen, geneigd om uiteen te vallen in de versie die geschikt is voor een nieuw publiek, of mogelijk nieuwe acolieten. ^[147] Griekse versies van de mythe herinneren aan die betreffende de sterfelijke Adonis en zijn goddelijke minnaars, - Aphrodite , die sommigen aanspraak had op cultus als een 'Moeder van allen', of haar rivaal voor Adonis 'liefde, Persephone - die het verdriet en woede van een machtige godin, rouwend om het hulpeloze verlies van haar sterfelijke geliefde. ^[148]

De emotioneel geladen literaire versie gepresenteerd in Catullus 63 volgt Attis 'aanvankelijk extatische zelfcastratie in een uitgeputte slaap, en een wakend besef van alles wat hij heeft verloren door zijn emotionele slavernij aan een dominante en volkomen egocentrische godin; het wordt verteld met een toenemend gevoel van isolatie, onderdrukking en wanhoop, in feite een omkering van de bevrijding beloofd door Cybele's Anatolische sekte. ^[149] Gelijktijdig hiermee, min of meer, duwt Dionysius van Halicarnassos het idee over dat de 'Frygische degeneratie' van de Galli, gepersonifieerd in Attis, uit de Megalensia wordt verwijderd om de waardige, 'echt Romeinse' feestrituelen van de Magna te onthullen. Mater. Iets later drukt Vergilius dezelfde diepe spanning en ambivalentie uit met betrekking tot de beweerde Phrygische, Trojaanse voorouders van Rome, toen hij zijn held Aeneas beschrijft als een geparfumeerde, verwijfde Gallus, een halfmens die zich echter 'zou ontdoen van de verwijfdheid van de oosterse. om zijn bestemming als de voorvader van Rome te vervullen. ' Dit zou met zich meebrengen dat hij en zijn volgelingen hun Frygische taal en cultuur zouden afwerpen om het viriele voorbeeld van de Latijnen te volgen. ^[150] In Lucretius 'beschrijving van de godin en haar acolieten in Rome geven haar priesters een objectieve les in de zelfvernietiging die wordt bewerkstelligd wanneer hartstocht en toewijding de rationele grenzen overschrijden; eerder een waarschuwing dan een aanbod. ^[151]

Voor Lucretius symboliseerde Roman Magna Mater 'de wereldorde': haar beeld dat eerbiedig omhoog wordt gehouden in processie, betekent de aarde, die 'in de lucht hangt'. Zij is de moeder van alles, uiteindelijk de moeder van de mensheid, en de leeuwen met een span in haar wagen tonen de plicht tot gehoorzaamheid van een anders woest nageslacht aan de ouder. ^[152] Ze is zelf ongeschapen, en dus wezenlijk gescheiden van en onafhankelijk van haar creaties. ^[153]

In het vroege keizerlijke tijdperk voegt de Romeinse dichter Manilius Cybele toe als de dertiende godheid van een anders symmetrische, klassieke Grieks-Romeinse dierenriem , waarin elk van de twaalf dierenriemhuizen (vertegenwoordigd door bepaalde sterrenbeelden) wordt geregeerd door een van de twaalf goden, bekend in Griekenland als de Twaalf Olympiërs en in Rome als de Di Consentes . Manilius heeft Cybele en Jupiter als co-heersers van Leo (de Leeuw), in astrologisch verzet tegen Juno , die over Waterman regeert . ^{[154] De} moderne wetenschap merkt op dat als Cybele's Leeuw boven de horizon uitkomt, Stier (de Stier) ondergaat; de leeuw domineert dus de stier. Enkele van de mogelijke Griekse modellen voor Cybele's Megalensia-festival zijn onder meer afbeeldingen van leeuwen die stieren aanvallen en domineren. De feestdatum viel min of meer samen met gebeurtenissen op de Romeinse landbouwkalender (rond 12 april) toen boeren werd geadviseerd hun wijngaarden te graven, de grond te breken, gierst te zaaien '' en - merkwaardig genoeg, gezien de aard van de priesters van de moeder - castreren van vee en andere dieren. " ^[155]

• Agdistis
• Atargatis
• Attis
• Moedergodin
• Rhea

• Beard, Mary , The Roman and the Foreign: The Cult of the 'Great Mother' in Imperial Rome , in Nicholas Thomas and Caroline Humphrey, eds., Shamanism, History, and the State (Ann Arbor, University of Michigan, 1994) pp 164–90.
• Burkert, Walter , 1982. Greek Religion (Cambridge: Harvard University Press), in het bijzonder sectie III.3.4
• Cameron, Alan, The Last Pagans of Rome , Oxford University Press, 2011.
• Duthoy, Robert, The Taurobolium: Its Evolution and Terminology, Volume 10 , Brill, 1969.
• Lane, Eugene, (Editor) Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of MJ Vermaseren , Brill, 1996.
• Laroche, Emanuel, "Koubaba, déesse anatolienne, et le problemème des origines de Cybèle", Eléments orientaux dans la religie grecque ancienne, Parijs 1960, p. 113-128.
• Motz, Lotte, The Faces of the Goddess , Oxford University Press US, 1997. ISBN  0-19-508967-7
• Roller, Lynn Emrich (1994). "Attis op Griekse Votiefmonumenten; Griekse God of Frygisch?". Hesperia: The Journal of the American School of Classical Studies in Athene . 63 (2): 245-262..
• Roller, Lynn Emrich (1999). Op zoek naar God de moeder: The Cult of Anatolian Cybele . Berkeley en Los Angeles, Californië: University of California Press. ISBN 0-520-21024-7.
• Roscoe, Will (1996). ‘Priesters van de Godin: Genderovertredingen in de oude religie’. Geschiedenis van religies . 35 (3): 195-230..
• Vassileva, Maya (2001). "Verdere overwegingen over de cultus van Kybele". Anatolische studies . British Institute in Ankara. 51 : 51-64. doi : 10,2307 / 3643027 . JSTOR  3643027 .

• Knauer, Elfried R. (2006). "De koningin-moeder van het Westen: een onderzoek naar de invloed van westerse prototypes op de iconografie van de taoïstische godheid." In: Contact en uitwisseling in de antieke wereld . Ed. Victor H. Mair. University of Hawai'i Press. Pp. 62-115. ISBN  978-0-8248-2884-4 ; ISBN  0-8248-2884-4 (een artikel met de waarschijnlijke afleiding van de taoïstische godin, Xi Wangmu, van Kybele / Cybele)
• Lane, Eugene, (Editor) Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of MJ Vermaseren , Brill, 1996.
• Munn, Mark. "Kybele als Kubaba in een Lydo-Frygische context." In Anatolian Interfaces: Hittites, Greeks and Their Neighbours, onder redactie van Collins Billie Jean, Bachvarova Mary R., en Rutherford Ian C., 159-64. Oxford, VK: Oxbow Books, 2008. Geraadpleegd op 11 juli 2020. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
• Roller, Lynne E. "HET FRYGISCHE KARAKTER VAN KYBELE: DE VORMING VAN EEN ICONOGRAFIE EN CULTETTHOS IN DE IJZERTIJD." In Anatolian Iron Ages 3: The Proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium gehouden in Van, 6-12 augustus 1990, onder redactie van Çilingiroğlu A. en French DH, 189-98. Londen: British Institute in Ankara, 1994. Toegang tot 11 juli 2020. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
• Vermaseren, Maarten Jozef. Cybele en Attis: The Myth and the Cult trans. uit het Nederlands door AMH Lemmers (Thames and Hudson, 1977)
• Virgil. The Aeneid trans from Latin by West, David (Penguin Putnam Inc. 2003)

• Britannica Online Encyclopædia
• Cybele: Phrygian Mother of the Gods, Theoi Project
• Cult of Cybele: Ancient Greek & Phrygian religie, Theoi Project
• Ancient History Sourcebook: Roman Religiones Licitae en Illicitae, c. 204 v.Chr. - 112 n.Chr
• Afbeeldingen van Cybele in de Warburg Institute Iconographic Database