anatta

Onderdeel van een serie over
Boeddhisme
Geschiedenis Tijdlijn Gautama Boeddha Pre-sektarisch boeddhisme Raden Zijderoute overdracht van het boeddhisme Daling in het Indiase subcontinent latere boeddhisten boeddhistisch modernisme
Dharma concepten Four Noble Truths Noble Eightfold Path Dharma wheel Five Aggregates Impermanence Suffering Not-self Dependent Origination Middle Way Emptiness Morality Karma Rebirth Saṃsāra Cosmology
boeddhistische teksten Buddhavacana Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana Sutras Pāli Canon Tibetan canon Chinese canon
Praktijken Three Jewels Buddhist Paths to liberation Five precepts Perfections Meditation Philosophical reasoning Devotional practices Merit making Recollections Mindfulness Wisdom Sublime abidings Aids to Enlightenment Monasticism Lay life Buddhist chant Pilgrimage Vegetarianism
Nirvana Awakening Four Stages Arhat Pratyekabuddha Bodhisattva Buddha
tradities Theravāda Pāli Mahāyāna Hinayana Chinese Vajrayāna Tibetan Navayana Newar
Boeddhisme per land Bhutan Cambodia China India Japan Korea Laos Mongolia Myanmar Russia Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam
Overzicht  Religie portaal
v t e

In het boeddhisme verwijst de term anatta ( Pali ) of anātman ( Sanskriet ) naar de doctrine van "niet-zelf" - dat er geen onveranderlijk, permanent zelf, ziel of essentie is in verschijnselen. ^{[1] [2]} Het is een van de drie kenmerken van het bestaan, samen met dukkha (lijden) en anicca (vergankelijkheid). ^{[1] [3]}

Het boeddhistische concept van anatta of anātman is een van de fundamentele verschillen tussen het reguliere boeddhisme en het reguliere hindoeïsme , waarbij de laatste beweert dat ātman (zelf, ziel) bestaat. ^{[4] [5]}

Etymology en nomenclatuur

Anattā is een samengesteld Pali-woord dat bestaat uit een (niet, zonder) en attā (ziel). ^[6] De term verwijst naar de centrale boeddhistische leerstelling dat 'er in de mens geen permanente, onderliggende substantie is die de ziel kan worden genoemd'. ^[1] Het is een van de drie kenmerken van al het bestaan, samen met dukkha (lijden, ontevredenheid) en anicca (vergankelijkheid). ^{[1] [6]}

Anattā is synoniem met Anātman (an + ātman) in boeddhistische Sanskrietteksten. ^{[1] [7]} In sommige Pali-teksten wordt naar ātman van Vedische teksten ook verwezen met de term Attan , met het gevoel van ziel. ^[6] Een alternatief gebruik van Attan of Atta is "zelf, zichzelf, essentie van een persoon", gedreven door het brahmaanse geloof van het Vedische tijdperk dat de ziel de permanente, onveranderlijke essentie is van een levend wezen, of het ware zelf. ^{[6] [7]}

In de boeddhistische Engelse literatuur wordt Anatta weergegeven als "niet-zelf", maar deze vertaling drukt een onvolledige betekenis uit, stelt Peter Harvey ; een meer volledige weergave is "niet-zelf", omdat de Anattā- doctrine vanaf de vroegste dagen ontkent dat er iets is dat een 'zelf' wordt genoemd in een persoon of iets anders, en dat een geloof in 'zelf' een bron is van Dukkha (lijden , pijn, onbevrediging). ^{[8] [9] [noot 1]} Het is ook onjuist om Anattā eenvoudigweg als "ego- loos " te vertalen , aldus Peter Harvey, omdat het Indiase concept van ātman en attā verschilt van het Freudiaanse concept van ego.^{[13] [noot 2]}

Anatta of Anatma-vada wordt ook wel de "geen-ziel of geen-zelf-leer" van het boeddhisme genoemd. ^{[15] [16] [17]}

Anatta in het begin van boeddhistische teksten

Het concept van Anattā verschijnt in tal van Sutta (Pali) / Sutra (Sanskriet) van de oude boeddhistische Nikāya- teksten (Pali-canon). Het komt bijvoorbeeld voor als zelfstandig naamwoord in Samyutta Nikaya III.141, IV.49, V.345, in Sutta II.37 van Anguttara Nikaya , II.37-45 en II.80 van Patisambhidamagga , III.406 van Dhammapada . Het verschijnt ook als een bijvoeglijk naamwoord, bijvoorbeeld in Samyutta Nikaya III.114, III.133, IV.28 en IV.130-166, in Sutta III.66 en V.86 van Vinaya . ^{[6] [7]}

De oude boeddhistische teksten bespreken Attā of Attan (ziel, zelf), soms met alternatieve termen zoals Atuman , Tuma , Puggala , Jiva , Satta , Pana en Nama-rupa , waardoor de context wordt verschaft voor de boeddhistische Anattā- doctrine. Voorbeelden van dergelijke Attā- contextuele discussies zijn te vinden in Digha Nikaya I.186-187, Samyutta Nikaya III.179 en IV.54, Vinaya I.14, Majjhima Nikaya I.138, III.19 en III.265-271 en Anguttara Nikaya I.284.^{[6] [7] [18]}

Het contextuele gebruik van Attā in Nikāyas is tweezijdig. In één ontkent het rechtstreeks dat er iets is dat een zelf of ziel wordt genoemd in een mens dat een permanente essentie van een mens is, een thema dat wordt aangetroffen in brahmaanse (oude hindoeïstische) tradities. ^[19] In een andere, zegt Peter Harvey , zoals in Samyutta Nikaya IV.286, beschouwt de Sutta het materialistische concept in pre-boeddhistische Vedische tijden van "geen hiernamaals, volledige vernietiging" bij de dood als een ontkenning van het Zelf, maar toch "verbonden met het geloof in een Zelf". ^[20] "Zelf bestaat" is een valse premisse, beweren de vroege boeddhistische teksten. ^[20]Maar, voegt Peter Harvey eraan toe, deze teksten erkennen ook niet de premisse "Zelf bestaat niet" omdat de bewoording het concept van "Zelf" veronderstelt voordat ze het ontkent; in plaats daarvan gebruiken de vroege boeddhistische teksten het concept van Anatta als de impliciete premisse. ^{[20] [21]} Volgens Steven Collins wordt de doctrine van anatta en "ontkenning van het zelf" in de canonieke boeddhistische teksten "alleen in bepaalde theoretische contexten aangedrongen", terwijl ze de termen atta, purisa, puggala heel natuurlijk en vrij in verschillende contexten. ^[18] De uitwerking van de anatta-doctrine, samen met de identificatie van de woorden zoals "puggala" als "permanent onderwerp of ziel" verschijnt in latere boeddhistische literatuur.^[18]

Anattā is een van de belangrijkste fundamenten van het boeddhisme en de bespreking ervan is te vinden in de latere teksten van alle boeddhistische tradities. ^[22] Bijvoorbeeld, de boeddhistische filosoof Nagarjuna (~200 CE), schreef uitgebreid over het verwerpen van de metafysische entiteit genaamd attā of ātman (zelf, ziel), en beweerde in hoofdstuk 18 van zijn Mūlamadhyamakakārikā dat zo'n substantiële entiteit niet bestaat en dat " Boeddha onderwees de leer van het niet-zelf". ^{[23] [24] [25]} De teksten die worden toegeschreven aan de 5e-eeuwse boeddhistische filosoof Vasubandhu van de Yogachara- school bespreken op dezelfde manier Anattaals een fundamenteel uitgangspunt van de Boeddha. ^[26] De interpretaties van Vasubandhu van niet-zelf-these werden uitgedaagd door de 7e-eeuwse boeddhistische geleerde Candrakirti , die vervolgens zijn eigen theorieën over het belang ervan aanbood. ^{[27] [28]}

Bestaan ​​en niet-bestaan

Anattā (niet-zelf, geen blijvende ziel of essentie) is de aard van alle dingen, en dit is een van de drie kenmerken van het bestaan ​​in het boeddhisme, samen met Anicca (vergankelijkheid, niets duurt) en Dukkha (lijden, onbevrediging is aangeboren in geboorte, veroudering, dood, wedergeboorte, herdood – de Saṃsāra- cyclus van het bestaan). ^{[29] [30]} Het wordt gevonden in veel teksten van verschillende boeddhistische tradities, zoals de Dhammapada – een canonieke boeddhistische tekst. ^{[31] Het} boeddhisme beweert met Vier Edele Waarheden dat er een uitweg is uit deze Saṃsāra . ^{[noot 3] [noot 4]}

Eeuwigheidsleer en annihilationisme

Hoewel het concept van de ziel in het hindoeïsme (als atman) en het jaïnisme (als jiva ) als vanzelfsprekend wordt beschouwd, wat verschilt van het boeddhistische concept van geen-ziel, geloofde elk van de drie religies in wedergeboorte en benadrukten ze morele verantwoordelijkheid op verschillende manieren in tegenstelling tot pre-boeddhistische materialistische scholen van Indiase filosofieën. ^{[46] [47] [48]} De materialistische scholen van Indiase filosofieën, zoals Charvaka , worden vernietigingsscholen genoemd omdat ze stelden dat de dood het einde is, dat er geen hiernamaals is, geen ziel, geen wedergeboorte, geen karma, en dat de dood die toestand waarin een levend wezen volledig wordt vernietigd, opgelost. ^[49]

Boeddha bekritiseerde de materialistische annihilationistische visie die wedergeboorte en karma ontkende, stelt Damien Keown. ^[46] Dergelijke overtuigingen zijn ongepast en gevaarlijk, zei Boeddha, omdat ze morele onverantwoordelijkheid en materieel hedonisme aanmoedigen. ^[46] Anatta betekent niet dat er geen hiernamaals is, geen wedergeboorte of geen vervulling van karma, en het boeddhisme stelt zichzelf tegenover annihilatiescholen. ^{[46] Het} boeddhisme contrasteert zich ook met andere Indiase religies die morele verantwoordelijkheid verdedigen, maar het eeuwigheidsbewustzijn poneren met hun uitgangspunt dat er in elk mens een essentie of eeuwige ziel is, en deze ziel maakt deel uit van de aard van een levend wezen, bestaan ​​en metafysische realiteit . ^{[50] [51] [52]}

Karma, wedergeboorte en anatta

De Boeddha benadrukte zowel karma- als anatta-doctrines. ^[53]

De Boeddha bekritiseerde de doctrine die een onveranderlijke ziel als een onderwerp poneerde als de basis van wedergeboorte en karmische morele verantwoordelijkheid, die hij "atthikavāda" noemde. Hij bekritiseerde ook de materialistische doctrine die het bestaan ​​van zowel ziel als wedergeboorte ontkende, en daarmee karmische morele verantwoordelijkheid ontkende, die hij "natthikavāda" noemt. ^[54] In plaats daarvan beweerde de Boeddha dat er geen ziel is, maar dat er wedergeboorte is waarvoor karmische morele verantwoordelijkheid een must is. In het kader van karma van de Boeddha zijn juiste visie en juiste acties noodzakelijk voor bevrijding. ^{[55] [56]}

Het zelf ontwikkelen

Volgens Peter Harvey , terwijl de Sutta's noties van een eeuwig, onveranderlijk Zelf als ongegrond bekritiseren, zien ze een verlicht wezen als iemand wiens empirische zelf hoog ontwikkeld is. ^[57] Dit is paradoxaal, stelt Harvey, in die zin dat "de zelf-achtige nibbana- staat" een volwassen zelf is dat "alles als onzelfzuchtig" kent. ^[57] Het 'empirische zelf' is de citta (geest/hart, denkwijze, emotionele aard), en de ontwikkeling van het zelf in de Sutta's is de ontwikkeling van deze citta . ^[58]

Iemand met een "groot zelf", zeggen de vroege boeddhistische sutta's , heeft een geest die niet overgeleverd is aan prikkels van buitenaf of zijn eigen stemmingen, niet verstrooid of verspreid, maar doordrenkt met zelfbeheersing en op zichzelf gericht naar het enige doel van nibbana en een 'zelf-achtige' staat. ^[57] Dit "grote zelf" is nog geen arahat , omdat hij nog steeds kleine kwade handelingen verricht die tot karmische vervulling leiden, maar hij heeft genoeg deugd om deze vervulling in de hel niet te ervaren. ^[57]

Een arahat , zegt Harvey, heeft een volledig verlichte staat van empirisch zelf, een die het "gevoel van zowel 'ik ben' als 'dit ben ik' mist", wat illusies zijn die de arahat heeft overstegen. ^[59] De boeddhistische gedachte- en reddingstheorie benadrukt een ontwikkeling van het zelf naar een onzelfzuchtige staat, niet alleen met betrekking tot zichzelf, maar erkent het gebrek aan relationele essentie en zelf in anderen, waarin Martijn van Zomeren zegt: "het zelf is een illusie". ^[60]

Anattā in het Theravada-boeddhisme

Theravada-boeddhistische geleerden, zegt Oliver Leaman , beschouwen de Anattā- doctrine als een van de belangrijkste stellingen van het boeddhisme. ^[22]

De boeddhistische ontkenning van "elke ziel of zelf" is wat het boeddhisme onderscheidt van grote wereldreligies zoals het christendom en het hindoeïsme, waardoor het uniek is, stelt de Theravada-traditie. ^[22] Met de leer van Anattā staat of valt de hele boeddhistische structuur, stelt Nyanatiloka . ^[61]

Volgens Collins wordt "inzicht in de leer van anatta geacht twee belangrijke loci te hebben in de intellectuele en spirituele opvoeding van een individu", terwijl hij/zij vordert langs het pad . ^[62] Het eerste deel van dit inzicht is het vermijden van sakkayaditthi (persoonlijkheidsovertuiging), dat wil zeggen het omzetten van het 'ik-gevoel dat wordt verkregen door introspectie en het feit van fysieke individualiteit' in een theoretisch geloof in een zelf. ^[62] "Een geloof in een (echt) bestaand lichaam" wordt beschouwd als een vals geloof en als een deel van de tien boeien dat geleidelijk verloren moet gaan. De tweede loci is de psychologische realisatie van anatta, of het verlies van "trots of verwaandheid". Dit, zegt Collins, wordt uitgelegd als de verwaandheid van asmimanaof "ik ben"; (...) waar deze "verwaandheid" naar verwijst, is het feit dat voor de onverlichte mens alle ervaring en actie noodzakelijkerwijs fenomenologisch moet lijken alsof ze gebeuren met of voortkomen uit een "ik". ^[62] Als een boeddhist meer verlicht wordt, gebeurt dit met of zijn oorsprong in een 'ik' of sakkdyaditthi minder. Het uiteindelijke bereiken van verlichting is het verdwijnen van dit automatische maar illusoire 'ik'. ^[62]

De Theravada-traditie heeft het begrip en de toepassing van de Anatta- doctrine lang beschouwd als een complexe leerstelling, waarvan "persoonlijke, geïntrojecteerde toepassing altijd alleen mogelijk werd geacht voor de specialist, de praktiserende monnik". De traditie, stelt Collins, heeft "fel aangedrongen op anatta als een leerstellige positie", terwijl het in de praktijk misschien niet zo'n grote rol speelt in het dagelijkse religieuze leven van de meeste boeddhisten. ^[63] De Sutta's presenteren de leer in drie vormen. Ten eerste passen ze de doctrine van "geen zelf, geen identiteit" toe op alle verschijnselen en op alle objecten, waardoor het idee ontstaat dat "alle dingen niet-zelf zijn" ( sabbe dhamma anatta ). ^[63]Ten tweede, zegt Collins, passen de Sutta's de doctrine toe om zichzelf van een persoon te verloochenen, waarbij ze verwaandheid behandelen om duidelijk te zijn in elke bewering van "dit is van mij, dit ben ik, dit is mezelf" ( etam mamam eso 'ham asmi, eso me atta ti ). ^[64] Ten derde passen de Theravada-teksten de doctrine toe als een nominale referentie, om voorbeelden van "zelf" en "niet-zelf", respectievelijk de verkeerde visie en de juiste visie te identificeren; dit derde geval van nominatief gebruik wordt correct vertaald als "zelf" (als een identiteit) en staat los van "ziel", zegt Collins. ^[64] De eerste twee gebruiken omvatten het idee van de ziel. ^[65] De Theravada-doctrine van Anatta, of niet-zelf-niet-ziel, inspireert meditatieve praktijken voor monniken, stelt Donald Swearer, maar voor de leken Theravada-boeddhisten in Zuidoost-Azië inspireren de doctrines van kamma , wedergeboorte en punna (verdienste) tot een breed scala aan rituele praktijken en ethisch gedrag . ^[66]

De Anatta- doctrine is de sleutel tot het concept van nirvana (nibbana) in de Theravada-traditie. De bevrijde nirvanastaat , stelt Collins, is de staat Anatta , een staat die niet universeel toepasbaar is en ook niet verklaard kan worden, maar wel gerealiseerd kan worden. ^{[67] [noot 8]}

Huidige geschillen

Het dispuut over "zelf" en "niet-zelf" doctrines is door de geschiedenis van het boeddhisme doorgegaan. ^[70] Volgens Johannes Bronkhorst is het mogelijk dat "het oorspronkelijke boeddhisme het bestaan ​​van de ziel niet ontkende", hoewel een stevige boeddhistische traditie beweert dat de Boeddha vermeed om over de ziel te praten of zelfs het bestaan ​​ervan ontkende. ^{[71] De} Franse religieschrijver André Migot stelt ook dat het oorspronkelijke boeddhisme misschien geen volledige afwezigheid van het zelf heeft geleerd, wijzend op bewijsmateriaal dat is gepresenteerd door de boeddhistische en Pali-geleerden Jean Przyluski en Caroline Rhys Davidsdat het vroege boeddhisme over het algemeen geloofde in een zelf, waardoor boeddhistische scholen die het bestaan ​​van een 'zelf' erkennen, niet ketters zijn, maar conservatief, en vasthouden aan oude overtuigingen. ^[72] Hoewel er in de vroege boeddhistische literatuur ambivalentie bestaat over het al dan niet bestaan ​​van het zelf, suggereert Bronkhorst dat deze teksten duidelijk aangeven dat het boeddhistische pad van bevrijding niet bestaat uit het zoeken naar zelfkennis, maar uit het zich afkeren van wat mogelijk zou kunnen zijn. ten onrechte als het zelf worden beschouwd. ^[73] Dit is een omgekeerde positie ten opzichte van de Vedische tradities die de kennis van het zelf erkenden als 'het belangrijkste middel om bevrijding te bereiken'. ^[73]

In het Thaise Theravada-boeddhisme, bijvoorbeeld, zegt Paul Williams , hebben sommige moderne boeddhistische geleerden beweerd dat "nirvana inderdaad het ware Zelf is", terwijl andere Thaise boeddhisten het daar niet mee eens zijn. ^[74] De Dhammakaya-beweging in Thailand leert bijvoorbeeld dat het onjuist is om nirvana onder de noemer anatta (niet-zelf) te brengen; in plaats daarvan wordt geleerd dat nirvana het 'ware zelf' of dhammakaya is . ^[75] De leer van de Dhammakaya-beweging dat nirvana atta is , of het ware zelf, werd in 1994 in het boeddhisme bekritiseerd als ketters door Ven. Payutto , een bekende geleerde monnik, die verklaarde dat 'Boeddha nibbana onderwees als niet-zelf'. ^[76][77] De abt van een grote tempel in de Dhammakaya-beweging, Luang Por Sermchai van Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , stelt dat het eerder geleerden zijn die de mening van absoluut niet-zelfaanhangen, dan beoefenaars van boeddhistische meditatie. Hij wijst op de ervaringen van prominente boskluizenaarsmonniken zoals Luang Pu Sodh en Ajahn Mun om het idee van een 'ware zelf' te ondersteunen. ^{[77] [78]} Gelijkaardige interpretaties van het "ware zelf" werden eerder naar voren gebracht door de 12e Opperste Patriarch van Thailand in 1939. Volgens Williams weerspiegelt de interpretatie van de Opperste Patriarch de tathāgatagarbha sutra's. ^[79]

Verschillende opmerkelijke leraren van de Thaise Bostraditie hebben ook ideeën beschreven in tegenstelling tot absoluut niet-zelf. Ajahn Maha Bua , een bekende meditatiemeester, beschreef de citta (geest) als een onverwoestbare realiteit die niet onder anatta valt. ^[80] Hij heeft verklaard dat niet-zelf slechts een perceptie is die wordt gebruikt om iemand weg te wrikken van verliefdheid op het concept van een zelf, en dat als deze verliefdheid eenmaal verdwenen is, ook het idee van niet-zelf moet worden losgelaten. ^{[81] De} Amerikaanse monnik Thanissaro Bhikkhu van de Thaise Bostraditie beschrijft de uitspraken van de Boeddha over niet-zelf als een pad naar ontwaken in plaats van een universele waarheid. ^[53]Thanissaro Bhikkhu stelt dat de Boeddha opzettelijk de vraag of er een zelf is als een nutteloze vraag terzijde geschoven, en gaat verder met de uitdrukking "er is geen zelf" de "grootvader van valse boeddhistische citaten" te noemen. Thanissaro Bhikkhu wijst er ook op dat vasthouden aan het idee dat er helemaal geen zelf is, in feite verlichting zou voorkomen . ^[82] Bhikkhu Bodhi schreef een repliek aan Thanissaro, waarin hij beweerde dat "De reden dat de leer van anatta kan dienen als een bevrijdingsstrategie, is juist omdat het dient om een ​​misvatting over de aard van het zijn recht te zetten, vandaar een ontologische fout." ^[83]

Boeddhistische geleerden Richard Gombrich en Alexander Wynne betogen dat de beschrijvingen van de Boeddha van niet-zelf in vroege boeddhistische teksten niet ontkennen dat er een zelf is. Gethin beweert dat anatta vaak verkeerd wordt vertaald als "geen zelf hebben", maar in werkelijkheid "niet het zelf" betekent. ^[84] Wynne beweert dat vroege boeddhistische teksten zoals de Anattalakkhana Sutta niet ontkennen dat er een zelf is, en stelt dat de vijf aggregaten die worden beschreven als niet zelf, geen beschrijvingen zijn van een mens, maar beschrijvingen van de menselijke ervaring. ^[85]Wynne en Gombrich beweren beiden dat de uitspraken van de Boeddha over anatta oorspronkelijk een 'niet-zelf'-leer waren die zich in het latere boeddhistische denken ontwikkelde tot een 'niet-zelf'-leer. ^{[85] [84]} Thanissaro Bhikkhu wijst op de Ananda Sutta ( SN 44.10 ), waar de Boeddha zwijgt wanneer hem wordt gevraagd of er een 'zelf' is of niet, ^[86] als een belangrijke oorzaak van het geschil. ^[87]

Anattā in het Mahayana-boeddhisme

Er zijn veel verschillende opvattingen over Anattā ( Chinees :無我; pinyin : wúwǒ ; Japans : 無我muga ; Koreaans : 무아 mu-a ) binnen verschillende Mahayana-scholen. ^[88]

Nagarjuna, de stichter van de Madhyamaka-school (middenweg) van het Mahayana-boeddhisme, analyseerde eerst dharma als ervaringsfactoren. ^[11] Hij, zegt David Kalupahana, analyseerde hoe deze ervaringen zich verhouden tot "gebondenheid en vrijheid, actie en gevolg", en analyseerde daarna de notie van persoonlijk zelf ( attā , ātman ). ^[11]

Nagarjuna beweerde dat de notie van een zelf wordt geassocieerd met de notie van de eigen identiteit en de daaruit voortvloeiende ideeën van trots, egoïsme en een gevoel van psychofysische persoonlijkheid. ^[89] Dit is allemaal onjuist en leidt tot gebondenheid in zijn Madhyamaka-gedachte. Er kan geen trots of bezitterigheid zijn in iemand die Anattā accepteert en 'zelf' ontkent, wat het gevoel van persoonlijke identiteit is van zichzelf, anderen of wat dan ook, zegt Nagarjuna. ^{[11] [12]} Verder worden alle obsessies vermeden wanneer een persoon leegte accepteert ( sunyata ). ^{[11] [90]} Nagarjuna ontkende dat er iets is dat zowel een zelf-natuur als een andere-natuur wordt genoemd, en benadrukte dat ware kennis het begrijpen van leegte is. ^{[89][91] [92]} Iedereen die zich niet heeft losgemaakt van zijn geloof in persoonlijkheid in zichzelf of anderen, door het concept van het zelf, is in een staat van Avidya (onwetendheid) en gevangen in de cyclus van wedergeboorten en opnieuw sterven. ^{[89] [93]}

De vroege teksten van het Mahayana-boeddhisme koppelen hun bespreking van 'leegte' ( shunyata ) aan Anatta en Nirvana . Ze doen dat, zegt Mun-Keat Choong, op drie manieren: ten eerste, in het gezonde verstand van de meditatieve staat van leegte van een monnik; ten tweede, met het belangrijkste gevoel van Anatta of 'alles in de wereld is leeg van zelf'; ten derde, met het ultieme gevoel van Nirvana of realisatie van leegte en dus een einde aan wedergeboortecycli van lijden. ^[94] De Anatta-doctrine is een ander aspect van shunyata , de realisatie ervan is de aard van de nirvana- staat en maakt een einde aan wedergeboorten. ^{[95] [96] [97]}

Tathagagarbha Sutra's: Boeddha is het ware zelf

Sommige boeddhistische teksten van het 1e millennium CE suggereren concepten die controversieel zijn omdat ze een 'zelf-achtig' concept impliceren. ^{[98] [99]} In het bijzonder zijn de Tathāgatagarbha sūtra's , waar de titel zelf een garbha (baarmoeder, matrix, zaad) betekent die Tathagata (Boeddha) bevat. Deze Sutra's suggereren, zegt Paul Williams, dat "alle levende wezens een Tathagata bevatten" als hun "essentie, kern of essentiële innerlijke natuur". ^[100] De Tathagatagarbha- doctrine verscheen op zijn vroegst waarschijnlijk rond het laatste deel van de 3e eeuw CE, en is verifieerbaar in Chinese vertalingen van het 1e millennium CE. ^[100] De meeste geleerden beschouwen deTathagatagarbha doctrine van een "essentiële natuur" in elk levend wezen is gelijk aan het "zelf", ^{[ nodig citaat ] [noot 9]} en het in strijd met de Anatta doctrines in een overgrote meerderheid van de boeddhistische teksten, vooraanstaande geleerden te poneren dat de Tathagatagarbha Sutra's waren geschreven om het boeddhisme te promoten bij niet-boeddhisten. ^{[102] [103]}

De Mahayana Mahaparinirvana Sutra beweert expliciet dat de Boeddha de term 'zelf' gebruikte om niet-boeddhistische asceten voor zich te winnen. ^{[104] [105]} De Ratnagotravibhāga (ook bekend als Uttaratantra ), een andere tekst gecomponeerd in de eerste helft van het 1e millennium CE en vertaald in het Chinees in 511 CE, wijst erop dat de leer van de Tathagagarbha- doctrine bedoeld is om levende wezens voor zich te winnen. het opgeven van "eigenliefde" ( atma-sneha ) - beschouwd als een van de gebreken van het boeddhisme. ^{[106] [107]} De 6e-eeuwse Chinese Tathagatagarbha vertaling staat dat "Boeddha heeft shiwo(Ware Zelf) dat buiten zijn en niet". ^[108] De Ratnagotravibhāga stelt dat de 'zelf' geïmpliceerd in Tathagatagarbha leer is eigenlijk 'niet-zelf'. ^{[108] [109]}

Volgens sommige geleerden vertegenwoordigt de Boeddha-natuur die in deze soetra's wordt besproken geen substantieel zelf; het is eerder een positieve taal en uitdrukking van śūnyatā "leegte" en vertegenwoordigt het potentieel om boeddhaschap te realiseren door middel van boeddhistische praktijken. ^[106] Andere geleerden ontdekken in feite neigingen naar monisme in deze tathatagagarbha-verwijzingen. ^[110] Michael Zimmermann ziet de notie van een onvergankelijk en eeuwig zelf in de Tathagagarbha Sutra . ^[111] Zimmermann beweert ook dat "het bestaan ​​van een eeuwig, onvergankelijk zelf, dat wil zeggen boeddhaschap, absoluut het basispunt is van de Tathagagarbha Sutra".^[112] Hij geeft verder aan dat er geen duidelijke interesse is gevonden in deze soetra in het idee van Leegte ( sunyata ). ^[113] Williams stelt dat het 'zelf' in Tathagatagarbha Sutra's eigenlijk 'niet-zelf' is, en niet identiek of vergelijkbaar met de hindoeïstische concepten van Brahman en Zelf. ^[106]

Anatta in het Vajrayana-boeddhisme

Tibetaanse en Nepalese boeddhistische godheden Nairatmya en Hevajra in een omhelzing. Nairatmya is de godin van de leegte en van de realisatie van Anatta (niet-zelf, niet-ziel, onbaatzuchtigheid). ^{[114] [115]}

De Anatta- of Anatman-doctrine wordt uitgebreid besproken in en inspireert deels de rituele praktijken van de Vajrayana-traditie. De Tibetaanse termen zoals bdag med verwijzen naar "zonder zelf, niet substantieel, anatman". ^[116] Deze discussies, zegt Jeffrey Hopkins, beweren het "niet-bestaan ​​van een permanent, unitair en onafhankelijk zelf", en schrijven deze ideeën toe aan de Boeddha. ^[117]

De rituele praktijken in het Vajrayana-boeddhisme maken gebruik van het concept van goden, om een ​​einde te maken aan zelfgreep en om zich te manifesteren als een gezuiverde, verlichte godheid als onderdeel van het Vajrayana-pad naar bevrijding van wedergeboorten . ^{[118] [119] [120]} Een dergelijke godheid is godin Nairatmya (letterlijk, niet-ziel, niet-zelf). ^{[121] [122] [123]} Ze symboliseert, zegt Miranda Shaw, dat "het zelf een illusie is" en "alle wezens en fenomenale verschijningen een blijvend zelf of essentie missen" in het Vajrayana-boeddhisme. ^[114]

Anattā – een verschil tussen boeddhisme en hindoeïsme

Anatta is een centrale leerstelling van het boeddhisme. ^{[124] [125] [126]} Het markeert een van de belangrijkste verschillen tussen het boeddhisme en het hindoeïsme. Volgens de anatta-leer van het boeddhisme is er in de kern van alle menselijke wezens en levende wezens geen "eeuwig, essentieel en absoluut iets dat een ziel, zelf of atman wordt genoemd". ^{[4] [5] [127] Het} boeddhisme heeft vanaf zijn vroegste dagen het bestaan ​​van het 'zelf, de ziel' in zijn filosofische en ontologische kernteksten ontkend. In zijn soteriologische thema's heeft het boeddhisme nirvana gedefinieerd als die gelukzalige toestand waarin een persoon zich onder andere realiseert dat hij of zij "geen zelf, geen ziel" heeft. ^{[4] [128]}

De tradities binnen het hindoeïsme geloven in Atman . De pre-boeddhistische Upanishads van het hindoeïsme beweren dat er een permanent Atman is en dat het een ultieme metafysische realiteit is. ^{[129] [126]} Dit zelfgevoel wordt uitgedrukt als "Ik ben" in Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1, zegt Peter Harvey, toen er niets bestond vóór het begin van het universum. ^[129] De Upanishadische geschriften stellen dat deze ziel of dit zelf ten grondslag ligt aan de hele wereld. ^[129] In de kern van alle menselijke wezens en levende wezens, beweren de hindoeïstische tradities, is er 'eeuwig, diepst essentieel en absoluut iets dat een ziel wordt genoemd, een zelf dat atman is'. ^[4] Binnen de diverseHindoeïstische scholen zijn er verschillen in perspectief over de vraag of zielen verschillend zijn, of de Allerhoogste Ziel of God bestaat, of de aard van Atman duaal of non-duaal is, en hoe je moksha kunt bereiken . Echter, ondanks hun interne verschillen, is een gedeelde fundamentele premisse van het hindoeïsme dat "ziel, zelf bestaat", en dat er gelukzaligheid is in het zoeken naar dit zelf, het kennen van het zelf en zelfrealisatie. ^{[4] [130]}

Terwijl de Upanishads veel dingen herkenden als niet-Zelf, hadden ze het gevoel dat er een echt, waar Zelf kon worden gevonden. Ze waren van mening dat wanneer het werd gevonden, en waarvan bekend was dat het identiek was aan Brahman, de basis van alles, dit bevrijding zou brengen. In de boeddhistische sutta's wordt echter letterlijk alles gezien als niet-zelf, zelfs nirvana . Wanneer dit bekend is, wordt bevrijding – Nirvana – bereikt door totale niet-gehechtheid. Dus zowel de Upanishads als de boeddhistische sutta's zien veel dingen als niet-zelf, maar de sutta's passen het toe, ja zelfs niet-zelf, op alles .

—  Peter Harvey, Een inleiding tot het boeddhisme: leringen, geschiedenis en praktijken ^[131]

Zowel het boeddhisme als het hindoeïsme onderscheiden egogerelateerde "ik ben, dit is van mij", van hun respectievelijke abstracte doctrines van "Anatta" en "Atman". ^[129] Dit, zegt Peter Harvey, kan een invloed zijn geweest van het boeddhisme op het hindoeïsme. ^[132]

Anatman en Niratman

De term niratman verschijnt in de Maitrayaniya Upanishad van het hindoeïsme, zoals in de verzen 6.20, 6.21 en 7.4. Niratman betekent letterlijk "onbaatzuchtig". ^{[133] [134]} Het niratman- concept is geïnterpreteerd als analoog aan anatman van het boeddhisme. ^[135] De ontologische leringen zijn echter anders. In de Upanishad, zegt Thomas Wood, worden in Maitrayaniya Upanishad talloze positieve en negatieve beschrijvingen van verschillende staten - zoals niratman en sarvasyatman (het zelf van alles) - gebruikt om het non-dualistische concept van het "hoogste zelf" uit te leggen. ^[134]Volgens Ramatirtha, zegt Paul Deussen, verwijst de discussie over de niratmanstaat naar het stoppen van de erkenning van zichzelf als een individuele ziel, en het bereiken van het bewustzijn van de universele ziel of het metafysische Brahman . ^[136]

Correspondentie in het pyrronisme

Onderdeel van een serie over
Pyrronisme
Voorlopers Heraclitus Democritus Buddha Anaxarchus Xenophanes
Filosofie Acatalepsy Adiaphora Aporia Ataraxia Astathmēta Impermanence Dependent origination Dogma Epoché Agrippa's trilemma Phantasiai Problem of induction Problem of the criterion Reductio ad absurdum Regress argument Relativism Circular reasoning Dissent Ten Modes of Aenesidemus Five Modes of Agrippa
Pyrronisten Pyrrho Aenesidemus Agrippa the Skeptic Arcesilaus Michel de Montaigne Sextus Empiricus Timon of Phlius
Vergelijkbare filosofieën Academic Skepticism Madhyamaka Buddhism Empiric school Cyrenaicism Cynicism
Tegengestelde filosofieën Stoicism Aristotelianism Epicureanism
Filosofie portaal
v t e

De Griekse filosoof Pyrrho reisde naar India als onderdeel van Alexander de Grote 's entourage, waar hij werd beïnvloed door de Indiase gymnosofisten , ^[137] die hem inspireerde om de filosofie van het creëren pyrronisme . Filoloog Christopher Beckwith heeft aangetoond dat Pyrrho zijn filosofie baseerde op zijn vertaling van de drie kenmerken van het bestaan in het Grieks, en dat adiaphora (niet logisch te onderscheiden, niet duidelijk definieerbaar, waarbij Aristoteles' gebruik van "diaphora" wordt ontkend) Pyrrho's begrip van het boeddhistische concept van anat. ^[138]

Zie ook

Opmerkingen

Referenties

Bibliografie

• Anderson, Carol (2013), Pijn en het einde ervan: de vier edele waarheden in de Theravada boeddhistische Canon , Routledge
• Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald Jr. (2003), The Princeton Dictionary of Boeddhisme , Princeton University Press
• Carter, John Ross (1987), "Vier Edele Waarheden", in Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religions , MacMillan
• Gombrich, Richard F. (1997). Hoe het boeddhisme begon: het geconditioneerde ontstaan ​​van de vroege leringen . Routing. ISBN 978-1-134-19639-5.
• Harvey, Graham (2016), Religions in Focus: nieuwe benaderingen van traditie en hedendaagse praktijken , Routledge
• Harvey, Peter (2013). Een inleiding tot het boeddhisme . Cambridge University Press.
• Keown, Damiaan (2000). Boeddhisme: een zeer korte inleiding (Kindle red.). Oxford Universiteit krant.
• Lopez, Donald S (1995). Boeddhisme in de praktijk (PDF) . Princeton University Press. ISBN 0-691-04442-2.
• Lopez, Donald, jr. (2009), Boeddhisme en wetenschap: A Guide for the Perplexed , University of Chicago Press
• Mackenzie, Rory (2007), Nieuwe boeddhistische bewegingen in Thailand: Op weg naar een begrip van Wat Phra Dhammakaya en Santi Asoke (PDF) , Routledge , ISBN 978-1-134-13262-1
• Makransky, John J. (1997), Boeddhaschap belichaamd: bronnen van controverse in India en Tibet , SUNY
• Raju, PT (1985). Structurele diepten van het Indiase denken . Staatsuniversiteit van New York Press. ISBN 978-0-88706-139-4.
• Samuel, Geoffrey (2008), The Origins of Yoga en Tantra: Indische religies tot de dertiende eeuw , Cambridge University Press
• Seeger, Martin (2009), "Phra Payutto en debatten 'Over het idee van de Pali Canon' in het Thaise boeddhisme", Boeddhistische Studies Review , 26 (1): 1-31, doi : 10.1558/bsrv.v26i1.1
• Schmidt-Leukel, Perry (2006), Inzicht in het boeddhisme , Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
• Spiro, Melford E. (1982), Boeddhisme en Maatschappij: een grote traditie en de Birmese wisselvalligheden , University of California Press
• Vetter, Tilmann (1988), De ideeën en meditatieve praktijken van het vroege boeddhisme , BRILL
• Williams, Paul (2002), Boeddhistisch denken (Kindle ed.), Taylor & Francis
• Williams, Paul (2008), Mahayana-boeddhisme: de leerstellige grondslagen (PDF) (2 red.), Routledge , ISBN 978-1-134-25056-1, gearchiveerd van het origineel (PDF) op 29-03-2017 , opgehaald op 9-11-2016
• Een opmerking over Attā in de Alagaddūpama Sutta . KR Norman – Studies in Indiase filosofie LD Series, 84 – 1981
• De Boodschap van de Boeddha herstellen . RF Gombrich
• Lama, Dalai (1997). Genezende woede: de kracht van geduld vanuit een boeddhistisch perspectief . Vertaald door Geshe Thupten Jinpa. Snow Lion-publicaties. Bron: [1] (toegankelijk: zondag 25 maart 2007)
• Wynn, Alexander (2010). "De atman en zijn ontkenning" . Tijdschrift van de Internationale Vereniging van Boeddhistische Studies . 33 (1–2): 103-171.

Webbronnen

Externe links

• Nirvana Sutra , Kosho Yamamoto's Engels vertaling van de Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra